Наурыз принято считать древним праздником наступления весны. Но для кочевников Великой степи он был гораздо большим — сложным ритуалом обновления космического порядка. Когда-то этот день был тщательно выстроенной системой символов, обрядов, музыки и даже запахов. Пережив запреты советской эпохи, десятилетия забвения и новое возрождение, Наурыз вернулся в нашу жизнь — но многое из его первоначального смысла оказалось утрачено. Что на самом деле происходило в степи в этот день? Специально для Qalam этнограф и культуролог Серик Ергали рассказывает, как кочевники праздновали Наурыз в разные эпохи.
История Наурыза
Начнем с того, что история Наурыза значительно более продолжительная, чем принято считать.
В 170 километрах от Алматы, в урочище Танбалы, на скалах выбита сцена, которой не менее четырех тысяч лет. Это не просто наскальный рисунок древних охотников, это своего рода космогоническая карта Наурыза.
В центре композиции находится величественное антропоморфное божество с солнечным ликом – Солнцеголовый Тенгри, а напротив него – мифическое воплощение ночи и сумерек — Инир. Тенгри и Инир запечатлены в момент ритуального приветствия – с широко распростертыми объятиями (көрісу). Вокруг — четыре фигуры быка, символизирующие времена года. Внизу — двенадцать фигур в хороводе: двенадцатилетний цикл (мүшел). Так через ритуальную композицию изображен момент весеннего равноденствия, олицетворяющая обновление года и космической гармонии.
Петроглифы Танбалы. Наскальные изображения бронзового века. Казахстан / Wikimedia Commons
Археологи датируют основной пласт комплекса Танбалы эпохой бронзы, то есть II тысячелетием до н. э.. Следовательно, можно предположить, что истории Наурыза в том или ином его проявлении как минимум три-четыре тысячи лет.
365 музыкантов на рассвете
Чтобы раскрыть историю празднования Наурыза, обратимся к трудам римского историка Квинта Курция Руфа (I век до н. э.). Описывая походы Александра Македонского, он с нескрываемым восхищением рассказывал о том, как древние персы встречали начало годаi
Квинт Курций Руф. Поход Александра. VII-VIII тараулар. Хрестоматия по истории древней Греции. Москва.1951:
Рельеф с изображением представителей народов державы Ахеменидов на лестнице Ападаны в Персеполе. Иран, 5 век до н. э. / Wikimedia Commons
«Сигнал к выступлению давали трубой из царского шатра, когда уже совсем рассветало. Над шатром, откуда все могли его видеть, поднималось блестящее изображение солнца на стекле. Походный строй был таков. Впереди на серебряных алтарях несли огонь, который считается у персов вечным и священным. Шедшие за ним маги пели древние гимны. За ними следовали 365 одетых в пурпурные плащи юношей, по числу дней года, так как и у персов год делится на столько же дней. Затем белые кони везли колесницу, посвященную Юпитеру, за ней следовал конь огромного роста, называемый конем солнца. Золотые ветви и белые одеяния украшали правящих конями».
Описывая события примерно того же периода, этнограф Жагда Бабалыкулы отмечал, что уже тогда Наурыз праздновали на государственном уровне:
«Как писали китайские летописи, тенгрикуты — правители хунну — в этот день поднимались на вершину горы. Воздев руки к только что взошедшему солнцу, они молились о благоденствии народа. За спиной правителя стоял мудрец с кобызом. Как только тенгрикут заканчивал молитву, мудрец исполнял девять проникновенных мелодий в стиле “қоңыр”. Следом за ним 365 кюйши один за другим представляли свои музыкальные подношения. И лишь после этого начиналось всеобщее празднование».
Еще один из первых исследователей традиции «Наурыздама» Токтасын Омирзаков отмечал, что хотя и есть распространённое убеждение, что Наурыз — это персидский праздник, пришедший вместе с зороастрийской традицией, смысловая основа Наурыза все-таки неразрывно связана с миром кочевников.
Сакское кольцо с изображением солнечного бога Митры. 5–4 века до н. э. / Getty Images
Именно в степной культуре Наурыз постепенно наполнился целой системой символов, ритуалов и социальных практик. Праздник стал не просто календарной датой, а сложным обрядом обновления мира, в котором каждое действие имело свой смысл.
В этот день тюрки надевали новую одежду - как символ ритуального обновления вместе с миром. А потом шесть дней подряд воины упражнялись в стрельбе из лука. В тенгрианской мифологии лук был символом пространства, а стрела — времени. На седьмой день наступал черёд главного состязания: жамбы ату. Тот, кто первым сбивал мишень, получал право один день символически управлять народом.
Соревнования в стрельбе из лука. Четвертые Всемирные игры кочевников в Бурсе (Турция). 1 октября 2022 года/Photo by Emin Sansar/Anadolu Agency via Getty Images
Четыре измерения Наурыза
Вкус (Наурыз көже). Главным вкусом праздника был вкус Наурыз көже. Семь ингредиентов в его составе глубоко символичны: это мифологическая модель, заключающая в одной чаше концепцию «семи сокровищ» (жеті қазына) и семи уровней мироздания. Наурыз-коже демонстрирует, как великое многообразие сущего обретает единство. Особое значение имеет сочетание вяленого мяса (сүр ет) и молозива (уыз). В этой гастрономической метафоре сүр ет олицетворяет прошлое – сохраненный ресурс, а уыз – энергию настоящего, само зарождение жизни.
Наурыз-коже / Shutterstock
Звук (үн). В мировосприятии тюрков звук — инструмент настройки космического порядка, а не просто сопровождение торжества. Шумный аульный ритуал пробуждения рассвета — когда необузданного бычка с чучелом на спине и дырявым ведром у хвоста гнали с криком через аул — описанный этнографом Акселеу Сейдимбеком как живой обычай вплоть до 1950-х годов, был не народным развлечением, а моментом ритуального оповещения: наступил Наурыз.
Облик (өң) или визуальная эстетика. В кочевой системе координат все цвета имели свое особое значение: белый цвет отождествляется с увяданием и холодом зимы, тогда как радужный спектр семи цветов был манифестом возрождения, новизны и бурного развития. Красочные, многоцветные текеметы, сырмаки, пестрые лоскутные одеяла «құрақ көрпе», яркие праздничные наряды – все это ритуальные способы визуализировать преображение природы. Примечательно, что в XIX веке у казахов южных регионов во время весенних гуляний также существовал обычай красить куриные яйца. И хотя со временем этот обряд был утрачен, его реликты отчетливо прослеживаются в древнейших культурных пластах, напоминая о единстве общеалтайских корней.
Аромат (иіс). Запах всегда имел особое значение для тюрков: считалось, что правильные ароматы могут очистить пространство, изгнать тёмные силы и впустить новое. Отсюда родом ритуальное окуривание можжевельником (арчой), использование благовоний и обряд «иіс шығару» – распространение запаха раскаленного масла при выпекании лепешек-шелпеков. Считалось, что дым арчи очищает пространство, а аромат свежих шелпеков символизирует изобилие и благодать
Все части юрты до и вовремя установки окуривают арчой, чтобы изгнать злых духов. Кыргызстан Sputnik / Табылды Кадырбеков
Игры и особые ритуалы
Особый символизм в праздновании Наурыза несли игры.
Так, көкпар, например, не был просто конной забавой. В этом состязании зашифрована символическая битва двенадцати месяцев за обладание Солнцем, борьба Луны и Солнца. Принесение в жертву «лунорогого» козла — это метафора победы Дня над Ночью. Победа света над тьмой, проигранная снова и снова на скаку.
«Алтыбақан» символизировал шесть дней сотворения вселенной. Седьмой поперечный шест — это Солнце, своими лучами объединяющее всё. Игры начинались на закате и продолжались до самого рассвета. Смысл был в том, чтобы не дать волю Иниру, покровителю хаоса и тьмы. Мерное раскачивание девушки и джигита на алтыбакане было не только проявлением романтики, но и неким символом гармонии и баланса.
Алтыбакан. Празднование Наурыза. 23 марта 2021 года / Getty Images
«Жамбы ату» – изначально ритуал, в котором нужно было сбить стрелой медный сосуд (бақыр), формой напоминающий луну. Таким образом, через символическое поражение луны как знака ночи, начинались главные празднества Наурыза.
С. Дудин. Молодой человек с домброй. Cемипалатинск, 1899 год / ЦГА КФДЗ
Даже айтыс, поэтическое состязание, восходит к Наурызу. Его истоки — в противостоянии приверженцев культов Солнца и Луны. Мудрецы превратили это столкновение в мирную дуэль искусств. Так появился жанр поэтических споров между условным Живым и Мертвым, Летом и Зимой.
Когда же все-таки начинается год?
Сегодня Наурыз официально отмечается 21-22 марта. Но исторические источники упрямо называют другую дату.
В воспоминаниях Ахата, сына Шакарима Кудайбердиулы, есть такая запись: «14 марта — это 1 марта по старому стилю. Отец сказал: "Сегодня 1 марта по-старому, по-казахски это Новый год, Великий день улуса"». Поэт Машхур Жусуп Копейулы тоже описывал восьмидневные торжества, начинавшиеся 14 марта:
«В свои двадцать девять лет я побывал в священной Бухаре на праздновании наурыздамы хана Абдулахада, которое длилось восемь дней. Тому, кто в борьбе одолеет троих соперников подряд, полагался в награду шапан. На восьмой день, который называют "Мазар Шариф", в хауз (водоем) у мавзолея святого Ходжи Бахауддина засыпали столько сахара, что вода становилась сладкой. Весь народ дружно пил эту воду, и на этом торжество – "той тарқар" – подходило к концу».
Этнограф Абубакир Диваев в своих трудах отмечал:
«Хамал (март) имеет 31 день; в пятнадцатый день этого месяца – прилет грачей, наступление равноденствия и начало нового года».
Хотя на самом деле птицей, приносящей благую весть о приходе весны, являлся наурызек – желтая трясогузка. Согласно легендам, именно эта миниатюрная птица с серо-черным оперением и желтой грудкой прилетает точно в день весеннего равноденствия, своим появлением возвещая о начале нового жизненного цикла.
Желтая трясогузка / Wikimedia Commons
А что с названием?
Слово «Наурыз» казахи долгое время использовали только для обозначения самого праздника. Март же называли просто — «Амал». И говорили: «Пришёл Амал — пришёл Год». Таким образом, ни «Амал», ни «Көрісу» не являются названиями самого праздника: первое – это время его наступления, а второе – обряд взаимного приветствия в первый день года. Красивый, древний обычай — обняться, пожелать друг другу процветания.
Празднование Наурыза в Алматы, 2019 год / Getty Images
Путешественник Марко Поло, посетивший в XIII веке ставку великого хана Монгольской империи Хибилая, так описывал празднование Белого месяца, то есть Нового года:
«Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и подобру прожить весь год.».
Когда в 1989 году названия месяцев переводили на казахский язык, широко распространенное в народе название марта – «Амал» – заменили на «Наурыз». Это сделали, чтобы избежать путаницы: помимо названия месяца, существует как минимум семь видов «амалов», связанных с переменами погоды и фазами луны. В итоге название «Наурыз» закрепили за месяцем, привязав его к самому празднику. Раньше казахи называли «Наурызом» только само торжество.
Празднование Наурыза в конце 1980-х в Алматы / ЦГА КФДЗ
В результате казахи по ту сторону Каспия называли месяц «камал» (от арабо-персидского хамал), по эту сторону – «амал», а жители Приуралья стали называть его «Көрісу-айт». Все эти названия – явления XX века. Изначально же праздник именовался «Наурыз», а его самое почитаемое название – «Ұлыс күні» (День Улыса). Поскольку 14 марта было началом года по двенадцатилетнему циклу (мүшел), казахи называли его Днем Улыса. Само же слово «ұлыс» произошло от словосочетания «ұлы іс» (великое дело/деяние). Это событие считалось «Великим делом», происходившим свыше, все зависящим от воли человека.
