ЭПИЛЕПСИЯ

Припадок эпилепсии, или падучей, выглядит довольно пугающе. Неудивительно, что в период Древнего мира и Средневековья эпилепсия представлялась крайне загадочной и страшной болезнью. Одно из самых ранних упоминаний этого заболевания можно найти в текстах Древней Месопотамии2²МесопотамияИсторическое название междуречья Тигра и Ефрата. В этом регионе зародились древнейшие цивилизации шумеров, Вавилона и Ассирии. Сейчас это территории Турции, Сирии и Ирака.. Автор текста описывает пациента с симптомами, напоминающими эпилепсию:

Пациенту диагностировали вызванную богом Луны болезнь под названием «antasubbû», что означает «рука греха». Схожее название – antasubba – можно найти и в более поздних вавилонских текстах. В них указывается причина заболевания, а именно злые духи, а также описываются эпилептический приступ и его проявления, в том числе эпилептическая аура – предчувствие приступа.

В Древней Греции многие тоже видели эпилепсию как форму духовной одержимости и считали, что у нее божественное происхождение: якобы богиня Луны Селена поражала этой болезню тех, кто ее прогневал. Свое недовольство могли выразить и другие боги. Например, если симптомы припадка включали в себя скрежет зубов или судороги с правой стороны, то эпилепсия приписывалась богине-матери Кибеле, а если больной кричал, как лошадь, то виноват был морской бог Посейдон. Поэтому греки называли эпилепсию священной болезнью, а иногда геркулесовой болезнью, потому что она поразила полубога Геракла.iВ трагедии древнегреческого драматурга Еврипида "Геракл в безумии" на Геракла насылает ненавидящая его богиня Гера, жена Зевса. Безумие Геракла по описанию было очень похоже на симптомы эпилепсии.

В христианском мире в Средние века и даже позднее эпилептики также считались одержимыми демонами, из-за чего к ним самим относились как к ведьмам и колдунам. По этой причине они освобождались от Евхаристии3³Евхаристия или причастие — второй по значимости после крещения обряд в христианской церкви. Во время обряда человек вкушает хлеб и вино, которые олицетворяют тело и кровь Иисуса Христа. Существуют различия в проведении обряда в разных христианских течениях. ЕвхаристияЕвхаристия или причастие — второй по значимости после крещения обряд в христианской церкви. Во время обряда человек вкушает хлеб и вино, которые олицетворяют тело и кровь Иисуса Христа. Существуют различия в проведении обряда в разных христианских течениях. и их нередко сжигали на костре. К тому же эпилепсия рассматривалась как заразное заболевание, источником которого, по мнению некоторых медиков, было зловонное дыхание больных, поэтому с появлением первых в Европе психиатрических больниц эпилептиков могли изолировать от общества.

В некоторых культурах эпилепсия воспринималась и как знак божественной милости, а эпилептик – как посланец свыше. В 1860-е гг. венгерский востоковед Арминий Вамбери, переодевшись в нищенствующего проповедника, путешествовал по Центральной Азии. Во время экспедиции он повстречал эпилептика по имени Хаджи Абдул Кадер из Кокандского ханства. Его называли мадзжуб, что означает «вдохновленный любовью к богу». «Стоило ему 2000 раз прокричать «Аллах!», как у него выступала пена изо рта и он впадал в наиблаженнейшее состояние», – пишет Вамбери.

В Древнем мире врачи не ограничивались только магическими представлениями о болезнях и их причинах. Созданный в Древнем Египте «папирус Смита», также известный как хирургический папирус,iПапирус Эдвина Смита или Хирургический папирус — один из наиболее важных медицинских текстов Древнего Египта. Один из старейших образцов медицинской литературы. Этот папирус относится приблизительно к 1500 году до нашей эры. является неполной копией текста датируемого 2686—2181 годами до нашей эры, и рассказывает об интересном случае, когда прямая стимуляция мозга приводила к физиологической реакции: при пальпации «зияющей раны в голове» мужчина «чрезвычайно содрогался». Некоторые ученые считают, что в этом отрывке речь идет об эпилепсии. Правда, вероятно, мужчина мог содрогаться и от жуткой боли.

К интересным выводам пришли в Древней Индии. В аюрведическом трактате «Чарака-самхита»iоколо 2 века до н. э. – 2 века н. э. эпилепсия определяется как apasmara: apa означает «потеря», а smara – «воспоминание» или «сознание»4⁴АюрведаСистема альтернативной медицины с историческими корнями в Индии. Тесно связана с индийской религией — индуизмом.. Согласно аюрведе, человек является здоровым, когда доши – фундаментальные жизненные силы – находятся в сбалансированном состоянии. Возникновение какой-либо болезни означает нарушение этого баланса. Трактат перечисляет возможные признаки эпилептического приступа – падение, тряску конечностей, закатывание глаз, скрежетание зубами и пену изо рта. Apasmara считалась опасным и плохо поддающимся лечению хроническим заболеванием.

Что в Древней Индии, что в Древнем Египте внимание к человеческому телу было важнейшей составляющей религиозных воззрений. Египтянам знания о строении и функционировании тела нужны были для мумификации умерших. А в индуизме большую роль играют духовные и телесные практики, помогающие в конечном счете выйти из цикла сансары.iбесконечных перевоплощений, ведущих к страданиям в земном мире. Соответственно накопление “научных” медицинских знаний было своего рода побочным эффектом. Так что религия не всегда противоречила научному проегрессу.

Около 400 года до н. э. в Греции появился трактат «О священной болезни», приписываемый древнегреческому врачу Гиппократу. Автор трактата – возможно, ученик Гиппократа – отверг популярную тогда идею о божественном происхождении эпилепсии. В этом главная заслуга автора: он попытался отделить медицину от мифа. Гиппократ правильно связывал эпилепсию с работой мозга. Правда вместе с этим породил уже другой миф. По мнению Гиппократа, к мозгу человека ведут вены, разносящие по телу воздух. Если воздух в одной из вен останавливается, то «та сторона, в которой он стоит, делается бессильной». Если воздух блокируется выделениями, особенно выделениями слизи, то в случае истечения слизи в вены «происходит лишение голоса, давление в горле, слюна течет изо рта, зубы стискиваются, руки сжимаются, глаза перевертываются, и больные ничего не понимают, у некоторых даже появляются извержения низом».

Эти объяснения были основаны на гуморальной теории, согласной которой в человеке текут четыре жидкости (гуморы). Эти жидкости — кровь, флегма (слизь), жёлтая жёлчь и чёрная жёлчь — должны находиться в балансе. Если баланс нарушается, то человек заболевает. Эта теория надолго стала главной в античной, а затем в исламской и европейской средневековой медицине.

В Древнем Египте лечебным средством против эпилепсии могло стать ослиное копыто, восходящее к богу Сету в образе осла. В заклинаниях против эпилепсии, возникающей во время разлива Нила, тоже присутствовали угрозы, но заклинателю приходилось быть осторожным: он мог магически угрожать чуждым демонам, пришедшим вместе с разлившейся водой, но не могучему богу Нила, приносящему плодородие.

В Древнем Риме эпилептик считался нечистым: тот, кто прикасался к нему, мог стать добычей демона. Люди не ели и не пили из той же глиняной посуды, которую использовал больной. Чтобы отогнать демона и не заразиться, римляне плевались. Такая «магическая гигиена» дополнялась «магическим лечением»: средством очищения от эпилепсии считалась кровь. Лучше всего подходила кровь раненного в бою гладиатора: он был молод, силен и умер здоровым. Эту кровь могли пить прямо из свежей раны, то есть из тел гладиаторов пили как из живых чаш. Об этом писал древнеримский эрудит Плиний Старший: «Пока толпа наблюдает, эпилептики пьют кровь гладиаторов».

В мире средневекового ислама было распространено обращение за лечением к суфиям.iСуфизм — аскетическое и мистическое направление в исламе. Суфиийские практики в чем-то пересекаются с монашескими практиками в христианстве, индуизме и буддизме. Например, суфийские зикры (многократные повторения молитвенной формулы) напоминали шаманские культовые практики: ишан (суфий) мог довести человека до падучей болезни, до помрачения рассудка выбиванием из него злого духа посредством повседневных выкрикиваний определенных заговоров.

В христианском мире эпилептиков часто лечили экзорцизмами – формулами изгнания нечистого духа. Заклятия против падучей были не очень распространены, но все-таки использовались. Например, в заклятии из рукописи XII века эпилепсии противопоставляется целый сонм сакральных сил. Болезнь заклинается «именем Отца, и Сына, и Святого Духа, и всех святых ангелов, и всех святых на небе и на земле». В рекомендациях к тексту указывалось после чтения закопать пояс больного на перекрестке трех дорог — в месте, где, по еще дохристианским представлениям, магические силы проявляют себя особенно сильно.iПри чтении любых подобных медицинских рекомендаций историки на самом деле не всегда могут понять, насколько часто их в действительности применяли. Практики могли не писать медицинских трактатов, а "теоретики" часто занимались компиляцией более древних сочинений.

В средневековой Англии была сильна вера в чудотворность королевской власти. Периодически монархи выезжали к народу и раздавали своим подданным особые кольца, их называли cramp rings (судорожные кольца). Делали их из монет, которые государь клал на алтарь в Великую Пятницу. Считалось, что эпилептики, нося эти освященные королями кольца, успокаивали мышечные боли и выздоравливали.

Еще один любопытный обряд XIV века описывается следующим образом. Больной, исповедовавшись, три субботы подряд постился, ограничиваясь хлебом и водой. В третью субботу он жертвовал церкви четыре свечи и присутствовал на церковной службе в честь святой Троицы. После определенного фрагмента службы эпилептик ложился на пол, пока с четырех сторон вокруг него расставляли свечи, и пребывал в таком положении до той части мессы, когда священник произносит: «Агнец Божий». Затем священник возлагал на больного руку и читал фрагмент Евангелия, повествующий об исцелении одержимых. По окончании чтения священник ударял рукой больного. Удар должен был быть сильным, чтобы шок от него имел психотерапевтический эффект. После больного отпускали со словами: Domini tecum — «Господь с тобой». Но в конечном счете исцеление эпилептика оставалось вопросом Божьей милости.

И все же даже в средневековье были врачи, которые интуитивно понимали, что эпилепсия каким-то образом связана с состоянием человеческого мозга. Поэтому очевидным решением было этот самый мозг починить, для чего прибегали к одной из самых древних операций — к трепанации черепа. В этом случае что арабо-мусульманские средневековые врачи, что христианские следовали гиппократовскому пониманию природы «священной болезни». К тому же припадками периодически страдали люди, который получили травму головы. Хирурги приходили к логичному выводу, что можно удалить лишние осколки из черепа и вылечить человека. Конечно, это не помогало, но выглядело очень впечатляюще.

Самые впечатлительные становились жертвой шарлатанов, убеждавших, что существует некий камень безумия, удалив который, можно избавить несчастного от страданий. Тут нужно оговориться, что эпилепсия с медицинской точки зрения воспринималась именно как одна из разновидностей сумасшествия, а не как какая-то отдельная болезнь. К тому же в Европе в средние века алхимики занимались поисками философского камня, с помощью которого якобы можно было превратить обычные металлы в золото и получить эликсир жизни. Соответственно должен был существовать и антипод, вызывающий безумие или глупость.

У некоторых народов Центральной Азии и Сибири за лечением было принято обращаться к шаманам. Все болезни в шаманстве приписывали наваждению злых духов. Еще Аль-Бируни, средневековый персидский ученый, идеи которого были популярны в соседних с Персией регионах, объяснял появление эпилепсии у человека следующим образом: «В день противостояния Солнца и Луны чули и колдуны испытывают страсть к людям, помутившимся духом, поэтому в такой день умножаются случаи падучей».

Шаман – человек, одаренный волшебством и знаниями, он поэт, музыкант, прорицатель и врач. Казахские шаманы, которых называли баксы, подходили к лечению падучей болезни довольно радикально. Известен случай конца 19 века, когда больную эпилепсией ударяли плетьми, подносили к лицу горящие головни и брызгали в лицо водой. Эта практика с ударами была довольно распространена: «В ауле раздался неистовый крик. Все догадались, что с кем-то сделался удар… Тотчас же со всех сторон начали сбегаться казахи с нагайками в руках и, добежав до больной, начинали бить ее нагайками, громко повторяя: «Шайтан! Ары-кет»i«Черт! Уйди дальше»iБасилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1992.. Женщина то приходила в себя, то снова падала в обморок. Наконец казахи заволновались: из соседнего аула скакал во весь карьер знахарь. Проскакивая мимо больной, знахарь со всего плеча ударил ее нагайкою, не разбирая места для удара… Затем приехал еще другой, третий и, наконец, четвертый, самый главный знахарь. Все они, проезжая мимо больной, били ее нагайкою». Нередко казахские шаманы лечили болезни, играя на кобызе, струнно-смычковом музыкальном инструменте.

У многих народов Сибири лечение болезней тоже находилось в ведомстве шаманов. Например, известен случай, когда эвенкийский шаман, исходя из веры в чудесные свойства слова, рекомендовал заболевшей падучей женщине освоить мастерство исполнения героических сказаний. Дело в том, что у эвенков шаманский дар, а также сказительство считались знаком избранности. Поэтому женщина, чтобы стать сказительницей эвенкийского эпоса, нередко проходила своеобразный обряд посвящения, чаще всего через перенесенную болезнь.

Обращались к шаманам и тувинцы. Они называли эпилепсию небесной болезнью или содроганием, видя ее причину в природных явлениях: например, в грозе. Заболеть ею можно было и от родника: «В маловодных ключиках во время смены погоды непогодой, в местах, где в камнях брошен труп человека, подымается ветер, вызываемый хозяином этого ключика. На кого подует этот ветер, тот и начинает страдать падучей», – отмечал этнограф Феликс Кон. Тувинские шаманы пользовались разными методами по борьбе со злыми духами: если одни просили нечистых духов помиловать больного, то другие не церемонились, ловили духов, запихивали их в бубен и выкидывали за дверь юрты.

А башкиры верили, что избавиться от разных болезней можно при соблюдении определенных поверий и примет. Например, если человек страдает падучей болезнью, то нужно взять его рубаху и повесить ее за околицей на столб или ворота. В таком случае болезнь прилипнет к тому, кто возьмет рубаху.

Отход от гуморальной медицины и мистических представилений в медицине происходит в Эпоху Возрождения, а затем и Просвещения. Швейцарский врач Симон Тиссо опубликовал в 1770 году «Трактат об эпилепсии», считающийся важной вехой в научном изучении болезни. Тиссо полностью отверг влияние Луны на эпилептические приступы, признав, что именно процессы в мозге являются причиной заболевания. Но не обошлось и без крайностей: он предположил, что чрезмерное половое влечение и мастурбация могут вызвать эпилептические припадки. По мнению Тиссо, эпилептик должен оставаться неженатым и не заводить семью.

В 19 столетии прорыв совершил английский невролог Джон Хьюлингс Джексон. Джексон выдвинул идею, что судороги возникают из-за спонтанных коротких электрохимических разрядов в мозге. Он также предположил, что характер судорог напрямую связан с локализацией и функцией источника такой активности в мозге. Джексон сформулировал современное определение эпилепсии: «приступообразные, чрезмерные, беспорядочные разряды в нервной ткани». Он заключал, что «эти разряды имеют разную степень выраженности, встречаются при разных состояниях здоровья, в любом возрасте и вследствие множества причин».

А уже в 20 веке немецкий психиатр Ханс Бергер разработал электроэнцефалограф – прибор, регистрирующий биоэлектрическую активность мозга человека. Электроэнцефалограмма позволила Бергеру подтвердить, что судороги являются результатом аномальной активности мозга. Исследование выявило наличие электрических разрядов, исходящих от головного мозга, отразило различные типы волн при разных типах приступов, способствовало обнаружению стороны патологической активности мозга и расширило возможности для нейрохирургического лечения. В данный момент запись электрических токов мозга – нередко играет решающую роль в диагностике эпилепсии.

1. Арнаутова Ю.Е. Колдуны и святые. Антропология болезни в Средние века. СПб., 2004.

2. Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1992.

3. Блок М. Короли-Чудотворцы. М., 1998.

4. Карпова В.И., Крушинская Н.С., Мухин К.Ю. Эпилепсия: история, диагностика, практика, лечение, советы пациентам. М., 2011.

5. Мустафина Р.М. Представления, культы, обряды у казахов. Алма-Ата, 1992.

6. Ребрик В.В. Древнеегипетская магия и медицина. СПб., 2015.

7. Содномпилова М.М. Душевные недуги в традиционной культуре тюрко-монгольских народов Внутренней Азии: восприятие, причины, исцеление // Новые исследования Тувы, №3, 2021.

8. Улитин А.Ю., Василенко А.В., Соколов И.А., Булаева М.А., Колосов С.С., Туранов С.А., Улитин Г.А., Виноградова А.А. Эпилепсия – болезнь гениев? // Эпилепсия и пароксизмальные состояния. 15 (1), 2023.

9. Akhtar S.W., Aziz H. Perception of Epilepsy in Muslim History with Current Scenario // Neurology Asia, 9 (Supplement 1), 2004.

10. Jolin P. Epilepsy in Medieval Islamic History. Montreal, 1999.

11. Kaculini Ch. M., Tate-Looney A.J., Seifi A. The History of Epilepsy: From Ancient Mystery to Modern Misconception // Cureus. 13(3), 2021 March.

12. Magiorkinis E., Sidiropoulou K., Diamantis A. Hallmarks in the History of Epilepsy: From Antiquity till the Twentieth Century // Novel Aspects of Epilepsy. Edited by H. Foyaca-Sibat. InTech, 2011.

13. Sugg R. Mummies, Cannibals and Vampires. The History of Corpse Medicine from the Renaissance to the Victorians. Routledge, 2015.

14. Temkin O. The Falling Sickness. A History of Epilepsy from the Greeks to the Beginnings of Modern Neurology. The Johns Hopkins Press, 1971.