«Перевороты (т.е. перемены), происходившие в течение сотен, а может быть, тысячи лет, внесли очень мало изменений в быт казахов» — так писал Арминий Вамбери, венгерский востоковед, путешествовавший по Центральной Азии в середине 19 века. Конечно, двадцатый век внес свои коррективы в это утверждение: в это время жизнь нашего народа подверглась таким кардинальным переменам, которые неизбежно изменили наш быт. Но все же верность устоявшимся традициям, обрядам, обычаям пережила все социальные потрясения и осталась важной частью мироощущения казахов. Многие традиции дошли до нас сквозь века в неизменном виде, другие видоизменились, некоторые сгруппировались и объединились в одну церемонию.
Прежде всего выжили ритуалы, связанные с важнейшими событиями в жизни человека: рождением, свадьбой и смертью. И первое событие из этого списка — роды — сопровождается, пожалуй, самыми архаичными ритуалами.
Продолжение рода — важнейшая задача любого племени, превосходящая по своей значимости любые другие. Появление нового человека — это великая благая тайна бытия, не имеющая себе равных по сакральности. Неудивительно, что оно с самых древних времен сопровождалось ритуалами мистического характера. Эти ритуалы призваны были сохранить жизнь и здоровье ребенка и матери, превратить ребенка в достойного члена рода и обеспечить ему счастливую судьбу.
Немалая часть старинных традиций и примет, связанных с родами, сохраняется у казахов до сих пор даже в городских семьях — с поправкой на то, что роды в городах происходят практически исключительно в роддомах. И уж точно эти обряды сохраняются среди сельских жителей.
Многое зависит от состояния матери во время схваток, за которым бдительно следят бабушки в доме. Легким родам способствует целый ряд магических действий, которые неукоснительно соблюдаются. С первых схваток в доме закрываются зеркала, все сосуды наполняются молоком, развязываются горловины мешков, открываются шкафы и сундуки.
В казан незамедлительно закладывается мясо, главным образом, ливер, который быстро варится, чтобы роды тоже прошли быстрее. Этот обычай называется ««қазан жарыс» (буквально «гонки с казаном»). Молодые женщины производят шум, топают ногами, колотят всякими предметами по земле, мужчины, в свою очередь, могут ударять в бубен, раньше даже стреляли из ружей. Весь этот шум необходим, чтобы ребенок двигался быстрее к выходу. У любопытных девочек, прибегающих к месту события, разрывают подол платья: с одной стороны, это должно ускорить роды, с другой —отвлекает девочек от процесса, чтобы они меньше путались под ногами. Мальчиков стараются на это время отослать из дома.
По окончании родов наступает время обрядов по приему новорожденного.
Самым важным моментом в жизни младенца считается период до 40 дней, время укрепления костей и мышц. Мать и новорожденный в эти дни особенно уязвимы для сглаза — их оберегают от посторонних взглядов (поздравления следуют только во время праздника сороковин и после), от брани, посторонних шумов. Для быстрого развития ребенка проявляют особую заботу о матери. Для нее готовится особая пища, которая называется «бел көтерер» («поднимающая спину»). Это прежде всего быламык — каша, состоящая из жареной пшеницы и проса, смешанных с сушеной дыней (в южных регионах), сливочным маслом, молоком. Считается, что эта каша укрепляет позвоночник роженицы, а также и ее малыша через грудное молоко.
Обряд «сүйіндір» (буквально переводится как «опора») — это приезд родителей роженицы, которые приезжают поддержать дочь на время до сороковин со своим набором продуктов: крупами, куртом, маслом, творогом. Проводят ритуал «желек алмастыру», что означает «смена платка»: женщина надевает платок особой формы, закрывающий грудь во время кормления.
Особое место у казахов занимает празднование шiлдехана — сороковин малыша. Шiлде в переводе с персидского «сорок» — сакральное число у казахов. Согласно пословице «С сыном нянчишься, пока не вырастет, с внуками — до самой смерти», этот ритуал возглавляют бабушки, что обеспечивает преемственность поколений, передачу жизненного и духовного опыта.
В новом, ни разу не использованном сосуде-ванночке купают младенца в соленой воде (вообще первые сорок дней ребенка омывают только подсоленной водой: считается, что это принесет пользу его здоровью). В ванночку выливают сорок ложечек воды, каждая с благословением — «бата». В ванну также опускают серебряные украшения (они выполняют функции оберегов, но известно, что серебро обладает дезинфицирующими свойствами).
Ребенка купают, особенно тщательно омывая уши, пах и подмышки.
После купания энергично растирают младенца в области груди, в результате чего из сосков младенца, организм которого еще регулируют гормоны матери, выступают капли первичного молока — молозива.i
Ногти закапывают в земле, где не ступала нога человека, под старым деревом; а волосы закладывают в амулет — тұмар. Затем следует раздача подарков (серебряных украшений) участницам ритуала. И, конечно, все завершается большим пиршеством — угощением для гостей и музыкой.
Размах празднества зависит от средств семьи. Иногда приглашения получают все жители ближайших аулов — тогда количество гостей исчисляется сотнями. Устраиваются состязания акынов и джигитовки.
На сороковой день ребенку дают имя. Имя младенцу казахи выбирают, ориентируясь не столько на красоту его звучания и моду, сколько на более важные свойства имени. Например, детей нередко называют именем почитаемого в этой местности человека: легендарного батыра либо известного деятеля истории, культуры, литературы. Предполагается, что, став тезкой великого человека, ребенок имеет шанс унаследовать и его способности.
Встречались и случаи, когда ребенка называли обидным, унизительным именем: считалось, что такое имя — мощная защита от сглаза. Другой способ защиты от сглаза — назвать ребенка по первому предмету, который попался роженице на глаза после появления ребенка на свет. Сейчас такие имена уходят в прошлое, но никого из старшего поколения не удивляют такие, казалось бы, нелепые имена как, к примеру, Балтабай или Балгабай («балта» — топор, «балға» — молоток).
Определившись с именем, надо было прокричать его в правое ухо новорожденному, эта обязанность обычно поручалась самому почетному гостю — чаще всего имаму.
После этого новый казах уже считался не гостем нашего мира, а полноправным членом семьи и рода, пусть пока еще очень маленьким.