Демонстрация казахской свадьбы на церемонии открытия международного туристического фестиваля в Илий, Циньцзян (2014). Фото Чжан Сюке / Xinhua / Alamy
Традиции и обычаи — это не застывшее наследие прошлого. Они вплетены в ткань общественной жизни и меняются вместе с ней. Одни традиции забываются, другие рождаются, многое меняется под влиянием времени. Смена власти или экономических условий — все это сильно влияет на повседневную жизнь и привычки людей.
Чтобы понять природу брачных обычаев в современном казахском обществе, важно знать, как справляли свадьбы в прежние времена, какие традиции и ритуалы тогда соблюдали. Опираясь на письменные источники и полевые исследования, мы расскажем, как казахи заключали брак в разные эпохи.
До Октябрьской революции
До Октябрьской революции дети, происходившие от одного предка, часто жили в одном ауле на протяжении трех-четырех поколений. Аулами тогда называли не конкретное место жительства, а сообщество родственников, кочевавших вместе. Из-за запрета на брак в пределах семи поколенийi
Обычно все начиналось с того, что отправляли «жаушы», специального гонца-свата в тот или иной аул с сообщением о намерении просить девушку в жены. Отец девушки обдумывал предложение. Если он соглашался, то начинались переговоры о дате свадьбы и размере калыма. Иногда отец девушки не отвечал сразу, а позже сам направлял своего гонца. После получения согласия аул жениха начинал готовиться к встрече сватов. В те времена калым часто назначался в довольно крупном размере, поэтому его могли выплачивать семью частями в течение нескольких лет, и это считалось обычным явлением. Пока калым не был полностью выплачен, невесту не выдавали замуж. Интересно, что иногда выплаты специально растягивали, чтобы невеста успела дорасти до брачного возраста.
Девушки-казашки. Фото Самуила Дудина. Семипалатинск, 1899 год / Фонд Гамбургского этнографического музея / ЦГА КФДЗ
До свадьбы жених несколько раз посещал аул невесты — это называлось ұрын бару. Первый визит проводился тайно (жасырын бару), а когда калым был уже почти выплачен, жених приезжал открыто — с сопровождающими и с подарками. К этому визиту устраивали отдельный ұрын той — своего рода предсвадебный праздник. Когда уплата калыма подходила к концу, родные невесты начинали свою подготовку к ұзату той — церемонии проводов невесты, после чего следовали основная свадьба и беташар — церемония представления невесты родственникам мужа.
Поклон жениха невесте и ее семье. Туркестанский альбом / Library of Congress
Помимо выкупа, в процессе сватовства происходил обмен подарками, а также готовилось жасау — приданое невесты. Средний размер калыма составлял 47 голов скота, что дало начало выражению қырық жеті («сорок семь»). По словам этнографа Шахмардана Ибрагимова, плата за кровь (құн) — материальная компенсация за жизнь мужчины — оценивалась в 100 лошадей и шесть наборов подарков (жақсы), за женщину — 50 лошадей и три «жақсы». Перед окончательной выплатой калыма вместо трех животных иногда вручали ценный подарокi
Повозки, нагруженные деталями юрты. Фото Самуила Дудина. Семипалатинск, 1899 год / Фонд Гамбургского этнографического музея / ЦГА КФДЗ
Что касается размера «жасау», то есть приданого, мнения исследователей расходятся. Одни полагают, что его стоимость равнялась калыму, другие — что могла его превышать. Тем не менее состав и стоимость приданого определялись родней невесты, но, если оно казалось слишком скромным, это могло вызвать пересуды со стороны семьи жениха. Как правило, в приданое входила целая юрта со всеми необходимыми составляющими и внутренним убранством. Есть предположение, что из семи покрытий для юрты (кошма) четыре предоставлял отец жениха, а остальные три вместе с частями юрты — отец невестыi
Сохранились письменные свидетельства и о других формах брака, существовавших до Октябрьской революции. Например, практиковался бесік құда — договоренность родителей о будущем союзе детей, которая достигалась еще в младенчестве «жениха и невесты». Была и форма бел құда — договоренность о браке, которая достигалась родителями еще до рождения детей. Кроме того, существовал сүйек құда — возобновление родственных связей между семьями, когда-то породнившимися, через новый союз. Одни исследователи считают, что такие формы брака были характерны для зажиточных семей. Другие полагают, что к ним прибегали и бедняки, так как это позволяло начать подготовку калыма задолго до свадьбы. Была и форма қарсы құда, когда стороны согласовывали и проводили обмен дочерьми между двумя семьями. В такой ситуации калым, как правило, не уплачивался. Есть еще одна интересная традиция: если жених не мог выплатить калым, он договаривался с отцом невесты, что возместит его своим трудом. Вероятно, термин күшік күйеу («зять-щенок») произошел из этого обычая.
Три молодых казаха. Фото Самуила Дудина. Семипалатинск, 1899 год / Фонд Гамбургского этнографического музея / ЦГА КФДЗ
Встречались и әмеңгерлік («левират») и балдыз алу («сорорат»). В первом случае вдова выходила замуж за брата или другого близкого родственника умершего мужа. Во втором случае, если умирала обрученная девушка, жениху позволялось жениться на ее младшей сестре.
Двое казахов в повседневной одежде. Фото Самуила Дудина. Семипалатинск, 1899 год / Фонд Гамбургского этнографического музея / ЦГА КФДЗ
Главной особенностью брачных традиций этого периода была их неразрывная связь с кочевым укладом жизни и животноводством. Различные обряды и подарки в рамках бракосочетания, а также терминология, дожившая до наших дней, многое говорит об этом времени. Даже несмотря на влияние шариата и адата, казахи тогда строго следовали неписаным обычаям и традициям.
Семья в юрте. Фото Самуила Дудина. Семипалатинск, 1899 год / Фонд Гамбургского этнографического музея / ЦГА КФДЗ
Свадьбы в советское время
Первые значительные изменения в брачных традициях казахов произошли с установлением советской власти. Некоторые обычаи были законодательно запрещены как «пережитки прошлого», другие трансформировались под влиянием идеологии и конкретных исторических событий.
С 1917 года право заключения бракаi
Верблюд, нагруженный деталями юрты. Фото Самуила Дудина. Семипалатинск, 1899 год / Фонд Гамбургского этнографического музея / ЦГА КФДЗ
С 1920-х годов мечети начали закрываться. По воспоминаниям старожилов, несмотря на запреты, мулл все равно приглашали из соседних аулов, чтобы провести обряд бракосочетания. Но к концу 1980-х религиозные свадьбы почти полностью сошли на нет.
В 1921 году был запрещен калымi
Со временем вместо выплаты калыма все чаще приносили қоржын — переметную суму, то есть большую сумку с двумя отделениями, наполненную подарками. До революции этот элемент присутствовал как часть свадебных традиций, но в советскую эпоху приобрел самостоятельное значение. Можно утверждать, что народ таким образом находил обходные пути, преодолевая запрет на калым, так как иногда в қоржын кроме подарков добавляли деньги в качестве выкупа. В советский период в приданое невесты начали включать и современные вещи. Например, к 1980-м годам широко распространился обычай дарить мебельный гарнитур для спальни.
Обряд открытия «қоржына» — сумки, наполненной подарками. Жетысуйкая область, Кербулакский район, село Сарыозек. 2014-2015 годы / Динара Абилденова
В 1924 году был издан указ о запрете многоженстваi
Указами 1928–1938 годов был установлен новый брачный возраст: 18 лет для мужчин и 16 для женщин. К 1960-м годам количество ранних браков уменьшилось, но известны случаи, когда для заключения брака подделывали свидетельства о рождении.
С 1960-х годов по стране распространился комсомольский стиль свадеб. Такие мероприятия проводились дома, обычно с двадцатью гостями. Атрибутами этого времени стали короткие белые платья, фата и обручальные кольца, которые выдавались по талонамi
Дворец бракосочетаний, Алматы, 1974 год. Фото Дина Конгера / Corbis via Getty Images
Несмотря на запреты и утрату многих свадебных обычаев, ряд обрядов и ритуалов все же сохранился. Так, само понятие құда түсу («свататься») трансформировалось и стало называться құдалық өткізу («проведение сватовства»). На первый план вышли новые формы заключения брака: свидания, предложение руки и сердца, знакомства в городах во время учебы в вузе. Многие молодые пары держали в тайне свои отношения. Несмотря на изменения, обряд сватовства продолжал сохраняться и оставался важной частью свадебной традиции.
Любопытно, что даже при действии различных запретов (например, на многоженство) и идеологических предписаний элементы традиционного сватовства сохранились в том виде, в каком были до Октябрьской революции. Например, обряд құйрық-бауыр жеу («угощение печенью и курдюком»). Или төс қақтар в Жетысу и «төстік тарту» в Семее (и то, и другое — это угощение блюдом из бараньей грудинки). Сохранялся и табақ табыстау (угощения и подарки на блюдах). Продолжают практиковаться в народе и другие традиционные обычаи.
Когда советская власть начала ослабевать, участились случаи похищения невесты без ее согласия. Этнографы подтверждают, что случаи похищения встречались и до революции, но были редкими. К тому же, как правило, «похищение» происходило по обоюдному согласию: девушка либо убегала с любимым, либо таким образом избавлялась от нежеланного брака. Однако с конца 1980-х и до 2000-х годов похищения без согласия стали происходить куда чаще.
У этого обычая, сформировавшегося в советское время, сложился свой ритуал. После похищения девушки к ее родителям отправлялся хабаршы («посланник»), чтобы сообщить о случившемся. Родные девушки, получив весть, отправляли қуғыншылар — преследователей, которыми могли быть соседи или родственники. Иногда приезжали и сами родители, однако этого старались избежать, чтобы не допустить открытого конфликта между будущими сватами. От похищенной добивались письма о добровольном согласии из-за страха перед ответственностью по закону.
Театрализованное представление старинного обряда «Свадьба победителя» во время празднования Наурыза. 1989 год. Фото Александра Павского / КазТАГ / ЦГА КФДЗ
Чтобы задобрить қуғыншылар, для них накрывали стол, угощали, встречали с почетом. Даже если девушка пришла по согласию, гости первое время все равно требовали «вернуть ее», но позже вместе с «похитителями» пели и танцевали, желая молодым счастья. Затем родители жениха приезжали к родителям невесты с извинениями и просили прощения.
К концу советского периода вошли в моду свадьбы в палатках, установленных во дворе дома. Лишь в некоторых аулах были специально отведенные места для проведения мероприятий. До середины 1990-х годов в некоторых населенных пунктах для организации свадьбы могли арендовать школьный спортзал. Большинство блюд на праздничном столе готовили в домашних условиях: из-за дефицита продуктов это было необходимостью.
Обряд «Сырға салу», который совершается до проводов невесты и свадьбы. После «Сырға салу» девушка считается засватанной. Жетысуйкая область, Кербулакский район, село Кызылжар. 2014-2015 годы / Динара Абилденова
Той-бизнес эпохи независимости
Наиболее заметные изменения в традициях бракосочетания в годы независимости стали проявляться уже после того, как политические и экономические реформы дали плоды, а уровень жизни населения начал расти.
Особенно это проявилось в двухтысячные годы. Именно тогда палаточные свадьбы уступили место торжествам в тойхане — специальном ресторане для свадеб. Қыз ұзату — обряд прощания с невестой — получил второе дыхание: теперь девушку провожают не из дома, а прямо из ресторана. Небольшие сватовства, однако, по-прежнему часто проводят в палатках, установленных во дворе. Это связано с традицией принимать сватов сначала в родительском доме. Иногда новоиспеченных сватов сначала угощают дома, а затем приглашают в кафе или ресторан.
Свадьба в Казахстане. 2007 / Getty Images
С переходом свадеб в банкетные залы произошел еще один сдвиг: материальные подарки стали заменяться конвертами с деньгами. Сейчас сумма такого подарка зависит от места проведения свадьбы. Это может быть ресторан, и чем он престижнее, тем сумма выше. Или же свадьбу проводят в ауле — тогда нередко сумма ниже.
Вспоминая о свадьбах в советское время, часто упоминают, что один и тот же костюм мог переходить из рук в руки. Гости могли подарить ковер или целого барана. Но с начала 2000-х старые вещи и предметы, а также дарение их во время сватовства стали подвергаться критике. Вместо этого ежегодно появляются новые тренды в свадебных подношениях, чему во многом способствовал массовый ввоз товаров из соседнего Китая.
Тойхана (ресторан), сохранившаяся с периода Советского Союза (сейчас тойхана выглядит иначе). Жетысуйкая область, Кербулакский район, село Кызылжар. 2014-2015 годы / Динара Абилденова
Финансовые отношения в контексте заключения брака затронули не только подарки, но и традиционные элементы вроде калыма и жасау. В последнее время жасау может называться төсек-орын апару — вручение всех необходимых постельных принадлежностей. Калым вновь начал расти, хотя его размеры несопоставимы с дореволюционным периодом. Сейчас в каждом регионе сложились свои нормы.
Например, в Жетысу принято дарить одного коня в качестве калыма, одну овцу как сүт ақысы («за воспитание дочери»), еще одну овцу — для өлі-тірісі («получение благословения усопших и обозначение клятвы сватов перед мертвыми и живыми о том, что их родственные отношения будут длительными»).
Если сватовство происходит внутри одного аула, бывает, что действительно ведут живого коня. Если же все вышеуказанное вручается в конверте, то публично объявляют, какая часть суммы предназначена за тот или иной пункт. Интересно, что «стоимость одного коня» как единица измерения легко адаптируется к инфляции. Некоторые семьи даже сознательно превышают традиционную сумму, подчеркивая тем самым свой статус. В 2000-х годах стало обычным делом назначать калым в долларах США. Такое чаще встречалось в южных регионах.
Проводы невесты. Жетысуйкая область, Кербулакский район, село Сарыозек. 2014 год / Динара Абилденова
Ранее той малы — подарок от родителей жениха для проведения обряда қыз ұзату — преподносился отдельно от других свадебных даров. Сегодня же расходы на него часто берет на себя семья невесты: подарок покупают перед ее проводами. После революции значение той малы стало меняться: он реже упоминается как отдельный обрядовый элемент, поскольку традиционно сливался с сүт ақы (подарок матери невесты за ее воспитание). Согласно современным исследованиям, чем зажиточнее семья, тем более детализированы и разнообразны эти подарки. В некоторых случаях даже добавляют отдельный подарок под названием әке күші («за силу отца»).
Вручение подарков родным невесты. Жетысуйкая область, Кербулакский район, село Сарыозек. 2014-2015 годы / Динара Абилденова
Рыночная экономика повлияла не только на калым, но и на содержание, а также на стоимость приданого. Каждый год в нем появляются новые «модные» элементы вроде посуды или бытовой техники. Причем даже семьи с небольшими доходами стараются собрать богатое приданое. Однако одна особенность осталась: сбор приданого не ложится на плечи одной семьи. Родственники, соседи, коллеги матери — все заранее договариваются, кто и что купит, собираются на мероприятие «төсек-орын буу» (подготовка приданого) и вносят свой вклад в формирование «жасау» (сурет, төсек-орын).
Обряд демонстрации постельных принадлежностей из приданого невесты. Жетысуйкая область, Кербулакский район, село Кызылжар. 2014-2015 годы / Динара Абилденова
До 2000-х годов постельные принадлежности для приданого шили мать или бабушка невесты. Сейчас их чаще покупают готовыми. Мы видим, что это превратило сбор приданого в отдельный бизнес. Монетизация свадебных ритуалов стала неотъемлемой частью той-бизнеса. Более того, сегодня некоторые новые элементы свадьбы придумывают и организуют сами представители этого бизнеса.
Помимо политики и экономики, на современные свадебные обычаи влияет религия. Пусть и не повсеместно, но некоторые состоятельные мужчины под предлогом «шариат разрешает» или «так делали наши предки» берут вторую жену. Кроме того, стали вновь встречаться редкие прежде обряды — бесік құда, сүйек жаңғырту — обручение младенцев и обновление старых родственных связей.
Свадебные обряды казахов. Беташар / Wikimedia Commons
За последние сто лет брачные традиции казахов претерпели глубокие изменения. Политические реформы, экономические кризисы, идеологические запреты и рост благосостояния — все это переписало старые сценарии. Но даже в новых формах сохраняется главное: свадьба остается не просто семейным праздником, а важным социальным обрядом, в котором переплетаются прошлое, настоящее и ожидание будущего.