Культ святых у казахов

Круг святых широк и разнообразен. В него входят святые, известные из коранической традиции, суфии, родоначальники родов и племен, а также покровители профессиональных занятий. В круг святых могут входить и культурные герои, исторические лица, покровители местностей, представители местной аристократии и, конечно же, святые, олицетворяющие силы природы.

В Центральной Азии, как и в других регионах традиционного распространения ислама, широкой популярностью пользовались имена ближайших сподвижников Мухаммада — Абу Бакра, Омара, Османа, Али. Их имена, овеянные многочисленными легендами, глубоко проникли в народный быт. Особой известностью пользуется имя Хазрата АлиiАли ибн Абу Талиб, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммада, к которому в Центральной Азии прилагают почетные прозвища «Шах-и Мардан» («Царь витязей») и Асадуллах («Божий лев»). С его воображаемым пребыванием в том или ином месте Центральной Азии связана не одна святыня.

Много святынь, связанных с традицией официального ислама, сохранилось и в Южном Казахстане. В кругу местных святых особое место занимает святой Баба-ата, известный также как Исхак-баба, который, согласно преданию, является потомком в седьмом поколении Мухаммада Ханафийи, сына четвертого халифа Али. Мавзолей святого Баба-ата находится недалеко от одноименного селения в Сузакском районе Южно-Казахстанская области, и история этого края неразрывно связана с этим святым. Согласно легенде, рассказанной местным старожилом, Исхак-баба прибыл в Южный Казахстан с целью распространения ислама. Судя по местным поверьям, для обращения местного населения Центральной Азии в ислам он прибыл с большим войском.

Среди местных святых есть и другие видные деятели ислама. Саид ибн Абу Ваккас (Садуакас), сподвижник и полководец пророка Мухаммада, широко известен в Центральной Азии, в том числе и в Казахстане. В Сауране есть могила, которая, по убеждению местных жителей, принадлежит святому батыру Садуакас-ата. В отличие от легенд, записанных в Хорезме и Туркменистане, в южноказахстанском ее варианте отмечается непосредственная причастность Садуакаса к делам религии в его первоначальной ипостаси воина «за веру», что указывает на сильное влияние исламской традиции.

С эпохой распространения ислама связано немало имен святых. С именем легендарного Карахана (Великого хана), которого считают основателем династии караханидов, способствовавшего распространению ислама, связан образ святого Аулие-ата, похороненного в городе, названном его именем — Аулие-ата (ныне Тараз). Мавзолей Аулие-ата, заново отстроенный, существует и в наши дни.

В Южно-Казахстанской области широкой известностью пользуется могила святого Укаша-ата, который прославился своим активным участием в распространении ислама среди «неверных» калмаков (джунгар)1¹Калмак Родоплеменная группа, которая входит в состав некоторых тюркских народов, включая казахов. Он будто бы обладал чудесной неуязвимостью, которую утрачивал только во время намаза. Одной из примечательных особенностей этого святого был его рост. Согласно одной из версий, он достигал 45 метров. Святым считался и колодец, находившийся неподалеку от надгробного сооружения Укаша-ата.

Относительно длинные, вытянутые надгробия святых отмечаются не только у казахов, но и у каракалпаков, турков, узбеков. Так, святой под именем Узун-ата погребен около Чарджоу «под гробницей в 18 аршин длиной».

Божества-исполины занимали важное место в мифологических представлениях древних тюрок. Некоторые из них в результате эволюции жанра постепенно приобретали и демонологический характер. Очевидно, традиция наделять образы святых необыкновенным ростом и силой восходит к архаичным представлениям населения Казахстана.

Возвращаясь к надгробию Укаша-ата, важно отметить, что, когда в 1986 году эта святыня была вскрыта, никаких следов погребения под более чем 20-метровым надгробием обнаружено не было. Но отсутствие захоронения отвечает канонам традиции почитания, известным как кенотафы — мнимые захоронения. Кенотафы символизировали погребения умерших или погибших вдали от родных мест людей и возводились часто на родовых кладбищах. Нередко крупнейшими святилищами являются отнюдь не древние, великолепные по архитектуре мавзолеи, а заведомо поздние. При этом святым, якобы погребенным в них, приписывается чрезвычайная древность.

Святыня Укаша-ата представляет собой невероятно длинное надгробие, достигающее 28 метров, паломничество к которому совершают верующие со всего Казахстана, а также из Чечни, Азербайджана, Грузии, Кыргызстана. Люди приходят сюда в надежде обрести здоровье, семью, детей.

В селе Абай Туркестанского района Южно-Казахстанской области находится святыня Гурзихан-ата, тоже отличающаяся необычной длиной (30 метров). По преданию, он был современником пророка Мухаммада и прибыл в эти края из Аравии, как и Укаша-ата, с целью распространения ислама. Здесь он впоследствии умер и был похоронен. По свидетельству шыракшы2²Шырақшы Смотритель при святых местах, Гурзихан был «большим, высоким человеком, поэтому его ноги, начиная от колен, не поместились в могилу».

Легенда гласит, что много лет у него не было детей, пока жена не родила «меса» — ребенка в рубашке. Поэтому в этих краях есть несколько мест и аулов, известных как «Мес-ата». Когда жена опустила меса на землю, мальчик выскочил из оболочки и убежал в горы. Остановившись, он крикнул родителям, чтобы не искали его, пообещав встречу в «ином мире», и велел идти до определенного места, не оглядываясь. Но те нарушили запрет и оглянулись — вода в Сырдарье тут же исчезла. Считается, что из-за этого в том месте река пересыхает.

В горах Каратау есть пещера-святыня Жылаған Ата (Плачущий отец), с которой и связана эта легенда о мальчике. Там по скалам стекает вода. Туда приходят паломники в надежде поправить свое здоровье. Считается, что вода появляется только для безгрешных людей.

В Южном Казахстане также есть мазары (мавзолеи, могилы святых), известные под названием Гайып-ата. Среди казахов распространено представление, что Гайып-ата является исчезнувшим пророком. Обычно святые, скрывающиеся под этим именем, не имеют определенных житий. Интересно, что «пиром» (старцем) диких животных у казахов считался «Ғайып ерен», способствовавший их сохранности и размножению.

Как бы то ни было, материалы о распространении ислама в Казахстане свидетельствуют о значительном влиянии мусульманского мистицизма на формирование местных образов святых. Таков, например, образ святого Хазрат Исмаил-ата, пира3³«Пир» (перс. старец)Святой, наставник суфийского ордена или братства местных казахов из рода канглы, обратившего в ислам калмаков.

Среди многочисленных объектов почитания у казахов особое место занимает святыня Ходжи Ахмеда Ясави, которая представляет собой центральное святилище целого комплекса святынь, связанных с именем знаменитого святого, снискавшего Туркестану славу «Малой Мекки».

Недалеко от города Туркестан находится и мавзолей святого Арыстан-Баба, который, согласно преданию, являлся духовным наставником Ахмеда Ясави. Эти две святыни наиболее почитаемы в Южном Казахстане. Сейчас рядом с мавзолеем Арыстан-Баба построен гостиничный комплекс с чайханой, библиотекой и даже зданием для совершения свадебного обряда (неке қию). На территории святыни Гаухар-ана, дочери Ходжи Ахмеда Ясави, находится колодец, вода которого считается целебной.

В селе Сузак находится мавзолей святого Карабура, или Бурахан аулие, который, по одному из преданий, совершил ритуальное посмертное омовение Ясави. По рассказам местного знатока старины и смотрителя святыни, настоящее имя святого Карабура — Бурахан-аздар. Считается, что он также был сподвижником легендарного Карахана — основателя династии караханидов, одними из первых принявших ислам в регионе. Мавзолей его находится в городе Тараз. Широкую известность Бурахан снискал в связи с легендой о том, что именно ему Ясави завещал совершение погребального обряда (жаназа).

Культовый комплекс Шопан-ата является одним из самых крупных в Мангистауской области. Усыпальница Шопан-ата представляет собой центр этого комплекса. По некоторым преданиям, Шопан-ата прибыл из Аравии на территорию современного Казахстана и тоже был учеником Ходжи Ахмеда Ясави.

Как и многие святые Казахстана, Шопан-ата окружен легендами. По одной из них, в дом, где готовили «қонақасы» (угощение для почетных гостей), зашел нищий и сел у порога, но его проигнорировали. Когда самому важному гостю подали голову барана, она вдруг поднялась в воздух и опустилась перед нищим — и все поняли, что перед ними святой.

Всенародной известностью в Мангистауской области пользуется святыня Бекет-ата. По некоторым сведениям, Бекет-ата жил во второй половине 18 века. В молодости он учился в одном из медресе Хивы, а достигнув сорока лет, стал суфием (сопы) и начал обучать детей грамоте. Он отличался богатырской силой и совершил немало подвигов.

Он мудро решал споры, помогал обездоленным и заслужил доверие и уважение народа. Похоронен в урочище Огланды рядом с построенной им мечетью. Им возведены четыре подземные мечети в Бейнеу, на Эмбе, Устюрте (вблизи Аральского моря) и в Огланды.

В культе святых у казахов также сохранились элементы семейно-родового почитания предков, что в первую очередь связано с жизнестойкостью многих патриархально-родовых институтов.

В разных местах Байдибекского района Южно-Казахстанской области находятся мазары святых — Домалак-ана (в 2 км от села Акбастау) и Байдибек-ата (село Байдибек) — родоначальников казахских родов албанов, суанов и дулатов. По преданию, Байдибек был не только знаменитым батыром, но и современником, а также родственником Ходжи Ахмеда Ясави. Его заслугам приписывают распространением ислама среди местного населения и объединением казахского народа. Одной из его жен была Бибижар, более известная как Домалақ-ана, которая прославилась незаурядным умом.

В Шиилийском районе Кызылординской области находится мавзолей святого Окшы-ата — покровителя рода қыпшақ-күзей. Кумбез (мавзолей, гробница) был построен представителями этого рода. Молодые люди приходят к святому за помощью в определении своего жизненного пути (жолын ашу).

В круг святых, почитаемых в Южном Казахстане, входят также и покровители местностей. Как, например, Уйрек-ата, оказывающий покровительство или насылающий бедствия за непочтительное к себе отношение, а также святой, прорицатель и хранитель местных жителей Туркестана Үндемес-ата (Безмолвствующий старец).

Важное место в религиозных представлениях казахов занимал и культ природы. Наиболее древним в системе религиозных воззрений у тюркских народов являлся культ неба Тенгри (Тәңiрi). Казахи, как отмечал еще Шокан Валиханов, Тенгри обратили в синоним Аллаха (Кудая, Худа). Существует мнение, что само слово «Тенгри» неоднозначно: оно обозначает и небо, и, пожалуй, чаще — божество. Об этих двух значениях писал еще в 10 веке Макдиси, сообщая, что формула «бир тенгри» у тюрков подразумевает «Един Господь». В значении «бог» оно ясно зафиксировано и во многих других источниках — у Ибн-Фадлана, Махмуда Кашгари, Михаила Сирийца, в тюркских, манихейских и буддийских текстах. Существует немало доказательств того, что древние тюрки поклонялись именно божеству неба, хотя объектами поклонения у казахов являлись и многочисленные водные источники, вершины, деревья.

Следы древних анимистических воззрений в культе святых очень слабы. В этой связи новые этнографические материалы приобретают особое значение. В Каркаралинском районе (Карагандинская область) находится святой камень Әулие-тас, по форме напоминающий юрту. Известностью здесь пользуется также святыня «Үшқазан» (Три котла). Особенностью этой святыни является то, что чистая вода из одного каменного «казана» перетекает в другой. В пяти километрах от Каркаралинска, у соснового бора, находится Әулие-бұлақ (Святой родник), вода которого, по уверениям паломников, нормализует пищеварение.

Элементами традиции, восходящей к архаическим анимистическим воззрениям, отмечена святыня Әулие бастау (Святой родник) в Жамбылской области, где, по свидетельству очевидца, из поваленного ураганом дерева, обвешанного лоскутками, якобы текла кровь.

Элементами традиции, восходящей к архаическим анимистическим воззрениям, отмечена святыня Әулие бастау (Святой родник) в Жамбылской области, где, по свидетельству очевидца, из поваленного ураганом дерева, обвешанного лоскутками, якобы текла кровь.

Священные озера хорошо известны в Казахстане. Например, в областном центре Атырауской области известностью пользуется Аэропортовское озеро. Считается, что, искупавшись в нем, можно исцелиться от всевозможных недугов, заручиться поддержкой в своих делах, обеспечить исполнение желаний.

Деревья, истекающие кровью, издающие крики боли или негодования, известны многим традициям. Считается опасным наносить повреждение подобным деревьям и кустарникам и срывать с них хотя бы одну ветку. Большое несчастье поразит человека, который осмелится сделать это. Растущие рядом со святыми источниками деревья также считаются святыми — их обвешивают вотивными лоскутками.

У казахов выросшее на могиле дерево являлось свидетельством святости погребенного. Согласно одному из преданий, в древние времена существовало дерево, которое говорило, «ложны или правдивы слова ответчика и истца». Многочисленные материалы свидетельствуют о широко известном образе святого дерева на могиле. Ключ к пониманию исключительного отношения казахов к святому дереву на могиле кроется в круге архаичных представлений, связанных с образом дерева жизни, «универсальной концепцией, которая в течение длительного времени определяла модель мира человеческих коллективов старого и нового света».

Новую жизнь в исламской традиции почитания святых обрели и другие культы, бытовавшие у казахов в доисламское время. Так, например, с почитанием одной из гор в Южно-Казахстанской области — Қазығұрт — связана даже исламская (а также библейская) легенда о Ноевом ковчеге. Почитание этой святыни представляет собой один из примеров наложения исламской традиции на древний культ гор у казахов.

Как и у многих народов Центральной Азии, у казахов сохранились реликты почитания рыб. Почитание рыб в некоторых местах проявляется однотипно — в виде наличия водоемов со священными рыбами, которые считаются запретными для употребления в пищу.

Как известно, вера в сакральную силу животных имеет древние корни. И особое место в традиционной обрядовой культуре многих народов, в том числе казахов, принадлежит барану. Согласно широко бытующему поверью, баран обладал магической силой, а его отдельные части имели охранную силу, служили оберегом. Не случайно его имя давали новорожденным детям в качестве составной части антропонима. Обычно на мусульманских святынях можно встретить рога барана-кошкара наряду с рогами архара (горного барана) как особый знак уважения к святыне.

Многие из древних воззрений центральноазиатских народов связаны с представлением о баране как олицетворении или носителе фарна, благодати. Основной элемент традиционного орнамента казахов и других, в первую очередь скотоводческих, народов региона — изображение на кошмах, коврах, вышивках бараньих рогов в различных сочетаниях, среди которых преобладает узор «қошқар мүйiз» (рога племенного барана), явно связанный с культом плодородия и системой архаичного миропонимания.

У казахов широко бытуют амулеты (тұмар) в виде змеиных головок — ракушек каури. Как известно, несмотря на заметное влияние ислама на древние представления, у казахов сохранилась идея связи змеи с богатством, благополучием, плодородием и безопасностью.

В рассказах о святынях часто упоминаются змеи, обитающие рядом со святым местом и не причиняющие никому зла. У казахов существовало много преданий и поверий о змеях. Царем змей у казахов считалась белая змея — Ақ-Жылан, которая считалась самой умной и вместе с тем самой опасной змеей.

У казахов, как и у других народов, важное место в народной традиции занимали профессиональные культы. Связь их с культом предков очевидна. К числу святых покровителей профессиональных занятий относится патрон казахских шаманов, музыкантов и певцов — знаменитый Коркыт. Покровителем казахских батыров считается Баба-Түкті-Шашты-Әзиз («Волосатый прадед Азиз»). В некоторых преданиях он выступает также мифическим родоначальником племени мангыт. Покровителем земледелия является Диқан-баба.

В этот круг святых входят также пир ветра — Жалаңаш-ата, пир овцеводства — Қошқар-ата, покровитель коневодства — Қамбар-ата или Жылқышы-ата, овцеводства — Шопан-ата, верблюдоводства — Ойсыл-қара, крупного рогатого скота — Зеңгі-баба, коз — Сексек-ата. Святым покровителем овцеводства и предком казахов считается знаменитый Қошқар-ата. Мазар святого находится в Сузакском районе Южно-Казахстанской области. Эта некогда знаменитая, почитаемая всеми предками святыня в советское время была предана полному забвению.

Ритуал паломничества к святыням — «зиярат» — у казахов, как и у других народов Центральной Азии, включает в себя молитвы у святилища, чтение коранических сур, в первую очередь Фатихи, круговые обходы (таваф) святыни против часовой стрелки, а также прикосновение к святыне, повязывание лоскутков от одежды, омовение водой из «священных» источников и жертвоприношение животного. Большинство этих действий, как, собственно, и сами святилища, восходят к архаичным представлениям и культам. Прикосновения к могилам, надгробиям, надгробным сооружениям, как известно, свидетельствовали о желании приобщиться к сверхъестественной силе фетиша, а вотивные лоскутки на деревьях и шестах — о магическом контакте между паломником и объектом культа.

Идея кругового движения универсальна. Она известна многим религиозным традициям. Обычай кругового движения вокруг священного предмета сохранился, например, в обряде хаджа и своими корнями восходит к древним воззрениям арабов. Обход святынь против часовой стрелки совершается и в буддизме. Ритмическими круговыми движениями сопровождают свои моления известные в мусульманском мире «вертящиеся» дервиши. У казахов обойти человека кругом означало принять на себя его болезни и несчастья, отдать за него жизнь. До сих пор в народе бытует ласкательное выражение «айналайын, қарағым» (обойду вокруг тебя, зрачок, светильник мой).

1. Валиханов Ч. Ч. Следы шаманства у киргизов // Собр. соч.: В 5 т. —

Алма-Ата: Наука, 1985. — Т. 4.

2. Достанов О. «Әулиелi» жерлер туралы шындық. — Алматы: Қазақстан,

1967.

3. Турсунов Е. Д. Тюрко-монгольские версии сказания об ослеплении

циклопа // Советская тюркология, 1975. — № 3.

4. Мустафина Р. М. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте

бытового ислама в Южном Казахстане в к. ХIХ–ХХ вв.). — Алматы:

Қазақ университетi, 1992.

5. Снесарев Г. П. Хорезмские легенды как источник по истории культов

Средней Азии. — М.: Наука, 1983.

6. Басилов В. Н. Культ святых в исламе. — М.: Мысль, 1970.

7. Подвижники ислама. Культ святых и суфизм в Средней Азии и на

Кавказе. — М.: Изд-во Вост. литературы РАН, 2003.