Эволюция тоя

Обычно все начиналось с того, что отправляли «жаушы», специального гонца-свата в тот или иной аул с сообщением о намерении просить девушку в жены. Отец девушки обдумывал предложение. Если он соглашался, то начинались переговоры о дате свадьбы и размере калыма. Иногда отец девушки не отвечал сразу, а позже сам направлял своего гонца. После получения согласия аул жениха начинал готовиться к встрече сватов. В те времена калым часто назначался в довольно крупном размере, поэтому его могли выплачивать семью частями в течение нескольких лет, и это считалось обычным явлением. Пока калым не был полностью выплачен, невесту не выдавали замуж. Интересно, что иногда выплаты специально растягивали, чтобы невеста успела дорасти до брачного возраста.

До свадьбы жених несколько раз посещал аул невесты — это называлось ұрын бару. Первый визит проводился тайно (жасырын бару), а когда калым был уже почти выплачен, жених приезжал открыто — с сопровождающими и с подарками. К этому визиту устраивали отдельный ұрын той — своего рода предсвадебный праздник. Когда уплата калыма подходила к концу, родные невесты начинали свою подготовку к ұзату той — церемонии проводов невесты, после чего следовали основная свадьба и беташар — церемония представления невесты родственникам мужа.

Помимо выкупа, в процессе сватовства происходил обмен подарками, а также готовилось жасау — приданое невесты. Средний размер калыма составлял 47 голов скота, что дало начало выражению қырық жеті («сорок семь»). По словам этнографа Шахмардана Ибрагимова, плата за кровь (құн) — материальная компенсация за жизнь мужчины — оценивалась в 100 лошадей и шесть наборов подарков (жақсы), за женщину — 50 лошадей и три «жақсы». Перед окончательной выплатой калыма вместо трех животных иногда вручали ценный подарокiИбрагимов И.И. Этнографические очерки киргизского народа // Русский Туркестан. Сборник, изданный по поводу Политехнической выставки. Вып. 2. — М., 1872. . По данным Ибрагимова, в качестве калыма султаны платили 57 голов скота, а представители среднего и бедного слоев — от 17 до 47 голов. Некоторые исследователи утверждают, что у богатых калым мог составлять 100–150 голов скота, а у бедных — 7–9 головiТронов В. Д. Обычаи и обычное право киргиз. — СПб., 1891. . Кроме того, дополнительно вручались той малы (животное для свадьбы) и сүт ақы — подарок для матери невесты за то, что она вырастила девушку.

Что касается размера «жасау», то есть приданого, мнения исследователей расходятся. Одни полагают, что его стоимость равнялась калыму, другие — что могла его превышать. Тем не менее состав и стоимость приданого определялись родней невесты, но, если оно казалось слишком скромным, это могло вызвать пересуды со стороны семьи жениха. Как правило, в приданое входила целая юрта со всеми необходимыми составляющими и внутренним убранством. Есть предположение, что из семи покрытий для юрты (кошма) четыре предоставлял отец жениха, а остальные три вместе с частями юрты — отец невестыiКисляков Н.А. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азиии Казахстана. — Л., 1969. . Также в приданое входили одежда, украшения и особый головной убор — сәукеле, который отличался тем, что девушка шила его своими руками. Цена сәукеле зависела от достатка семьи невесты — чем богаче аул, тем дороже. Верблюд, на котором везли приданое, считался частью жасау.

Сохранились письменные свидетельства и о других формах брака, существовавших до Октябрьской революции. Например, практиковался бесік құда — договоренность родителей о будущем союзе детей, которая достигалась еще в младенчестве «жениха и невесты». Была и форма бел құда — договоренность о браке, которая достигалась родителями еще до рождения детей. Кроме того, существовал сүйек құда — возобновление родственных связей между семьями, когда-то породнившимися, через новый союз. Одни исследователи считают, что такие формы брака были характерны для зажиточных семей. Другие полагают, что к ним прибегали и бедняки, так как это позволяло начать подготовку калыма задолго до свадьбы. Была и форма қарсы құда, когда стороны согласовывали и проводили обмен дочерьми между двумя семьями. В такой ситуации калым, как правило, не уплачивался. Есть еще одна интересная традиция: если жених не мог выплатить калым, он договаривался с отцом невесты, что возместит его своим трудом. Вероятно, термин күшік күйеу («зять-щенок») произошел из этого обычая.

Встречались и әмеңгерлік («левират») и балдыз алу («сорорат»). В первом случае вдова выходила замуж за брата или другого близкого родственника умершего мужа. Во втором случае, если умирала обрученная девушка, жениху позволялось жениться на ее младшей сестре.

Главной особенностью брачных традиций этого периода была их неразрывная связь с кочевым укладом жизни и животноводством. Различные обряды и подарки в рамках бракосочетания, а также терминология, дожившая до наших дней, многое говорит об этом времени. Даже несмотря на влияние шариата и адата, казахи тогда строго следовали неписаным обычаям и традициям.

Первые значительные изменения в брачных традициях казахов произошли с установлением советской власти. Некоторые обычаи были законодательно запрещены как «пережитки прошлого», другие трансформировались под влиянием идеологии и конкретных исторических событий.

С 1917 года право заключения бракаiДекрет Совета Народных Комиссаров РСФСР от 18 декабря 1917 года «О гражданском браке, детях и о ведении книг актов гражданского состояния». было изъято у мулл и передано органам записи актов гражданского состояния. Впрочем, даже до революции казахи не всегда придавали особое значение религиозному обряду бракосочетания. Некоторые исследователи утверждают, что муллу приглашали для проведения обряда у отца невесты, другие — что «неке»1¹«никах» Бракосочетание по исламскому праву совершался лишь спустя некоторое время после первой брачной ночи.

С 1920-х годов мечети начали закрываться. По воспоминаниям старожилов, несмотря на запреты, мулл все равно приглашали из соседних аулов, чтобы провести обряд бракосочетания. Но к концу 1980-х религиозные свадьбы почти полностью сошли на нет.

В 1921 году был запрещен калымiДекрет Центрального комитета Туркестанской Автономной Советской Социалистической Республики от 14 июня 1921 года о запрете многоженства и уплаты калыма. . Однако нельзя утверждать, что обычай исчез полностью. Скорее, сократился его размер. Есть сведения о том, что некоторые свадьбы проводились тайно, чтобы скрыть факт передачи калыма. На уменьшение калыма и исчезновение некоторых ритуалов повлияли также голод 1921–1922 годов и коллективизация в 1928–1937 годах. Поголовье скота резко сократилось, а выкуп за невесту рассчитывался именно исходя из количества скота.

Со временем вместо выплаты калыма все чаще приносили қоржын — переметную суму, то есть большую сумку с двумя отделениями, наполненную подарками. До революции этот элемент присутствовал как часть свадебных традиций, но в советскую эпоху приобрел самостоятельное значение. Можно утверждать, что народ таким образом находил обходные пути, преодолевая запрет на калым, так как иногда в қоржын кроме подарков добавляли деньги в качестве выкупа. В советский период в приданое невесты начали включать и современные вещи. Например, к 1980-м годам широко распространился обычай дарить мебельный гарнитур для спальни.

В 1924 году был издан указ о запрете многоженстваi Стасевич И.В. Социальный статус казахской женщины: традиции и современность. Т. 1. Центральная Азия: Традиция в условиях перемен, под ред. Р.Р. Рахимова. — СПб., 2007. С. 189–222. . Однако утверждать, что именно данный указ стал главной причиной исчезновения этой традиции, было бы преувеличением. По мнению ученых, в казахском обществе полигамия и раньше встречалась редко. К тому же только зажиточные люди могли позволить себе многоженство. Как бы там ни было, в советскую эпоху полигамия не исчезла окончательно. Пусть она не имела массового характера, но случаи, когда мужчина брал вторую жену из-за бесплодия первой, все еще встречались.

Указами 1928–1938 годов был установлен новый брачный возраст: 18 лет для мужчин и 16 для женщин. К 1960-м годам количество ранних браков уменьшилось, но известны случаи, когда для заключения брака подделывали свидетельства о рождении.

С 1960-х годов по стране распространился комсомольский стиль свадеб. Такие мероприятия проводились дома, обычно с двадцатью гостями. Атрибутами этого времени стали короткие белые платья, фата и обручальные кольца, которые выдавались по талонамiХ. Арғынбаев. Қазақтың отбасылық дәстүрлері. — Алматы, 2005. — 215 б. . История возникновения свадебных приглашений с фотографией молодоженов, которые и сейчас можно встретить во многих семейных альбомах, тесно связана с этим периодом.

Несмотря на запреты и утрату многих свадебных обычаев, ряд обрядов и ритуалов все же сохранился. Так, само понятие құда түсу («свататься») трансформировалось и стало называться құдалық өткізу («проведение сватовства»). На первый план вышли новые формы заключения брака: свидания, предложение руки и сердца, знакомства в городах во время учебы в вузе. Многие молодые пары держали в тайне свои отношения. Несмотря на изменения, обряд сватовства продолжал сохраняться и оставался важной частью свадебной традиции.

Любопытно, что даже при действии различных запретов (например, на многоженство) и идеологических предписаний элементы традиционного сватовства сохранились в том виде, в каком были до Октябрьской революции. Например, обряд құйрық-бауыр жеу («угощение печенью и курдюком»). Или төс қақтар в Жетысу и «төстік тарту» в Семее (и то, и другое — это угощение блюдом из бараньей грудинки). Сохранялся и табақ табыстау (угощения и подарки на блюдах). Продолжают практиковаться в народе и другие традиционные обычаи.

Когда советская власть начала ослабевать, участились случаи похищения невесты без ее согласия. Этнографы подтверждают, что случаи похищения встречались и до революции, но были редкими. К тому же, как правило, «похищение» происходило по обоюдному согласию: девушка либо убегала с любимым, либо таким образом избавлялась от нежеланного брака. Однако с конца 1980-х и до 2000-х годов похищения без согласия стали происходить куда чаще.

У этого обычая, сформировавшегося в советское время, сложился свой ритуал. После похищения девушки к ее родителям отправлялся хабаршы («посланник»), чтобы сообщить о случившемся. Родные девушки, получив весть, отправляли қуғыншылар — преследователей, которыми могли быть соседи или родственники. Иногда приезжали и сами родители, однако этого старались избежать, чтобы не допустить открытого конфликта между будущими сватами. От похищенной добивались письма о добровольном согласии из-за страха перед ответственностью по закону.

Чтобы задобрить қуғыншылар, для них накрывали стол, угощали, встречали с почетом. Даже если девушка пришла по согласию, гости первое время все равно требовали «вернуть ее», но позже вместе с «похитителями» пели и танцевали, желая молодым счастья. Затем родители жениха приезжали к родителям невесты с извинениями и просили прощения.

К концу советского периода вошли в моду свадьбы в палатках, установленных во дворе дома. Лишь в некоторых аулах были специально отведенные места для проведения мероприятий. До середины 1990-х годов в некоторых населенных пунктах для организации свадьбы могли арендовать школьный спортзал. Большинство блюд на праздничном столе готовили в домашних условиях: из-за дефицита продуктов это было необходимостью.

Наиболее заметные изменения в традициях бракосочетания в годы независимости стали проявляться уже после того, как политические и экономические реформы дали плоды, а уровень жизни населения начал расти.

Особенно это проявилось в двухтысячные годы. Именно тогда палаточные свадьбы уступили место торжествам в тойхане — специальном ресторане для свадеб. Қыз ұзату — обряд прощания с невестой — получил второе дыхание: теперь девушку провожают не из дома, а прямо из ресторана. Небольшие сватовства, однако, по-прежнему часто проводят в палатках, установленных во дворе. Это связано с традицией принимать сватов сначала в родительском доме. Иногда новоиспеченных сватов сначала угощают дома, а затем приглашают в кафе или ресторан.

С переходом свадеб в банкетные залы произошел еще один сдвиг: материальные подарки стали заменяться конвертами с деньгами. Сейчас сумма такого подарка зависит от места проведения свадьбы. Это может быть ресторан, и чем он престижнее, тем сумма выше. Или же свадьбу проводят в ауле — тогда нередко сумма ниже.

Вспоминая о свадьбах в советское время, часто упоминают, что один и тот же костюм мог переходить из рук в руки. Гости могли подарить ковер или целого барана. Но с начала 2000-х старые вещи и предметы, а также дарение их во время сватовства стали подвергаться критике. Вместо этого ежегодно появляются новые тренды в свадебных подношениях, чему во многом способствовал массовый ввоз товаров из соседнего Китая.

Финансовые отношения в контексте заключения брака затронули не только подарки, но и традиционные элементы вроде калыма и жасау. В последнее время жасау может называться төсек-орын апару — вручение всех необходимых постельных принадлежностей. Калым вновь начал расти, хотя его размеры несопоставимы с дореволюционным периодом. Сейчас в каждом регионе сложились свои нормы.

Например, в Жетысу принято дарить одного коня в качестве калыма, одну овцу как сүт ақысы («за воспитание дочери»), еще одну овцу — для өлі-тірісі («получение благословения усопших и обозначение клятвы сватов перед мертвыми и живыми о том, что их родственные отношения будут длительными»).

Если сватовство происходит внутри одного аула, бывает, что действительно ведут живого коня. Если же все вышеуказанное вручается в конверте, то публично объявляют, какая часть суммы предназначена за тот или иной пункт. Интересно, что «стоимость одного коня» как единица измерения легко адаптируется к инфляции. Некоторые семьи даже сознательно превышают традиционную сумму, подчеркивая тем самым свой статус. В 2000-х годах стало обычным делом назначать калым в долларах США. Такое чаще встречалось в южных регионах.

Ранее той малы — подарок от родителей жениха для проведения обряда қыз ұзату — преподносился отдельно от других свадебных даров. Сегодня же расходы на него часто берет на себя семья невесты: подарок покупают перед ее проводами. После революции значение той малы стало меняться: он реже упоминается как отдельный обрядовый элемент, поскольку традиционно сливался с сүт ақы (подарок матери невесты за ее воспитание). Согласно современным исследованиям, чем зажиточнее семья, тем более детализированы и разнообразны эти подарки. В некоторых случаях даже добавляют отдельный подарок под названием әке күші («за силу отца»).

Рыночная экономика повлияла не только на калым, но и на содержание, а также на стоимость приданого. Каждый год в нем появляются новые «модные» элементы вроде посуды или бытовой техники. Причем даже семьи с небольшими доходами стараются собрать богатое приданое. Однако одна особенность осталась: сбор приданого не ложится на плечи одной семьи. Родственники, соседи, коллеги матери — все заранее договариваются, кто и что купит, собираются на мероприятие «төсек-орын буу» (подготовка приданого) и вносят свой вклад в формирование «жасау» (сурет, төсек-орын).

До 2000-х годов постельные принадлежности для приданого шили мать или бабушка невесты. Сейчас их чаще покупают готовыми. Мы видим, что это превратило сбор приданого в отдельный бизнес. Монетизация свадебных ритуалов стала неотъемлемой частью той-бизнеса. Более того, сегодня некоторые новые элементы свадьбы придумывают и организуют сами представители этого бизнеса.

Помимо политики и экономики, на современные свадебные обычаи влияет религия. Пусть и не повсеместно, но некоторые состоятельные мужчины под предлогом «шариат разрешает» или «так делали наши предки» берут вторую жену. Кроме того, стали вновь встречаться редкие прежде обряды — бесік құда, сүйек жаңғырту — обручение младенцев и обновление старых родственных связей.

За последние сто лет брачные традиции казахов претерпели глубокие изменения. Политические реформы, экономические кризисы, идеологические запреты и рост благосостояния — все это переписало старые сценарии. Но даже в новых формах сохраняется главное: свадьба остается не просто семейным праздником, а важным социальным обрядом, в котором переплетаются прошлое, настоящее и ожидание будущего.