Каждую весну миллионы людей в тюркском мире — в Азербайджане, Казахстане, Кыргызстане, Туркменистане и Узбекистане — празднуют Наурыз. Мы считаем его своим праздником — и в каком-то смысле это действительно так. Однако само слово «Наурыз» — персидское и означает «новый день». Это кажущееся противоречие открывает одну из самых важных и до конца не изученных страниц истории Евразии: тысячелетнее партнёрство тюркской и иранской цивилизаций. На нём держался Шёлковый путь. Величайшие произведения персидской литературы создавались под покровительством тюркских правителей. Три самые могущественные мусульманские империи раннего Нового времени — Османская, Сефевидская и Империя Моголов — были основаны тюркскими династиями, которые сделали персидский языком власти и культуры.
Qalam поговорил с Ричардом Фольцем, одним из ведущих мировых историков, занимающихся исследованием иранской цивилизации, чтобы разобраться, как всё это началось.
Ричард Фольц, 2015 год/ Wikimedia Commons
Мы часто слышим, что тюркские и иранские элиты были тесно связаны — что у Сефевидов были тюркские корни, что клан Ашина, возможно, имел иранские связи. Как возник этот симбиоз?
Чтобы найти его настоящие истоки, нужно вернуться примерно на 2500 лет назад. Люди часто описывают тюркско-иранские отношения как соперничество или конфликт, но на протяжении большей части истории они были совершенно иными — взаимовыгодными и взаимозависимыми отношениями между народами, один из которых мы называем иранским , и народом, который мы называем тюркским. Я хочу сразу подчеркнуть: этнические ярлыки вроде «тюркский» или «иранский» крайне обманчивы. Они основаны прежде всего на языке — а язык очень слабо связан с генетикой и нередко так же слабо связан с культурой. Это породило огромные проблемы, особенно за последние два века, с распространением идеологии национального государства — концепции, которую я считаю подлинно разрушительной и плохо совместимой с историческими реалиями.
Степные народы всегда были племенными, но племена никогда не были генетически и этнически чистыми. Они были открыты к союзам с людьми иного происхождения, иного языка. Как только вы начинаете говорить о «строго тюркских народах» в противовес «строго иранским народам» — вы уже вышли за пределы точной истории.
В какой момент это становится структурным, практическим партнёрством, а не просто демографическим смешением?
Примерно 1500 лет назад картина проясняется окончательно. Согдийцы — носители восточноиранского языка, торговцы и строители городов Самарканда, Бухары, Пайкенда, Пенджикента — не были военным народом. У них даже не было государства как такового. Только сеть городов-государств. Так кто же среди них был их защитником? Никто. Их защищали тюркские кочевые племена. Тюркские кочевники получали от оседлых народов всевозможные предметы роскоши и товары, а взамен они охраняли оазисы. Это был симбиоз. Взаимозависимость.
Ан Цзя, согдийский сановник из Бухары, приветствует тюрка. Роспись из гробницы Ан Цзя, 579 год. Провинциальный институт археологии Шэньси, Сиань / Wikimedia Commons
Нечто похожее наблюдалось и в Китае — но там я бы скорее говорил об отношениях враждебности. Китайцы постоянно опасались набегов степных кочевников и откупались от них шёлком, выдавали замуж принцесс. Хотя и там был определённый симбиоз, и немало кочевых племён осели в Китае, становясь новой правящей элитой. Но в Центральной Азии такое партнёрство было просто нормой.
Согдиец на верблюде. Китай, династия Тан, 618–907 годы. Шанхайский музей / Wikimedia Commons
Китайские источники передают это очень точно. Они говорят примерноследующее: с тюрками мы ещё справимся — но у них есть эти хитрые согдийцы-советники, вот кого нам стоит опасаться. Тюрки и согдийцы действовали сообща, и Шёлковый путь работал благодаря согдийской деловой смекалке в сочетании с тюркской военной мощью.
Как получилось, что тюркские правители стали главными покровителями персидской культуры?
В истории есть цикл, который повторяется снова и снова. Кочевые народы завоёвывают оседлые регионы, становятся новой элитой — и со временем теряют степные корни. Чтобы легитимизировать себя в глазах городского населения, новые правители перенимают язык, обычаи, кухню, музыку, литературу и придворный церемониал тех, кем теперь управляют. За это их презирают другие степные кочевники. Затем приходит следующая волна кочевников — и цикл повторяется.
Сефевиды — просто один из ярких примеров эпохи раннего Нового времени. Их род, по всей видимости, изначально был курдским, если проследить историю до 13 века — линия суфийских шейхов, чьей главной аудиторией были туркменские кочевники в Восточной Анатолии. Сефевиды были терпимы к традиционной религии этих людей, включавшей древние степные традиции и верования, весьма далёкие от ислама. Со временем они стали полностью тюркизированными — просто потому, что вся их паства была тюркской. Поэзия эпохи шаха Исмаила изначально была тюркской. И тем не менее Сефевиды продвигали персидскую культуру — как и Османы, как и Моголы. Три великие империи той эпохи были этнически тюркскими династиями, продвигавшими персидскую культуру. Это и есть самое красноречивое выражение симбиоза.
Кристофано дель Альтиссимо. Портрет шаха Исмаила I. Ок. 1552–1568 годы. Галерея Уффици, Флоренция / Wikimedia Commons
Но история уходит глубже. «Шахнаме», считающееся величайшим произведением персидской литературы, высшим выражением иранской идентичности, было заказано Махмудом Газневи, тюркским правителем. Саманиды — представители последней подлинно иранской династии, в итоге имели полностью тюркскую армию. Эти воины в конце концов задались вопросом: зачем нам служить чужим хозяевам, если мы сами можем быть хозяевами? Так появились династии мамлюков — в Египте, в Хорезме, в Индии: бывшие рабы-воины, преимущественно тюркского происхождения, ставшие правителями и продолжавшие управлять по-персидски. Начиная с Сельджуков персидский оставался официальным языком администрации. Даже монголы следовали той же модели: Ильханы, обосновавшиеся в Тебризе, стали глубоко иранизированными. И стоит отметить: со времён Чингисхана большинство воинов монгольской армии почти полностью состояли из тюрков.
Насколько широко были распространены иранские религии — зороастризм, манихейство — среди тюркских народов?
Не очень широко, за одним исключением: манихейство. Единственный раз, когда оно стало официальной государственной религией, произошло при тюркской династии — Уйгурском каганате в Китае IX века. И это случилось через согдийское посредничество. Согдийские миссионеры-манихеи, они же купцы, познакомили с этой верой уйгурский двор. Это был столько же политический расчёт, сколько религиозное обращение.
«Избранные» — манихейские жрецы. Живопись из Гаочана, X век. Музей азиатского искусства, Берлин / Getty Images
Что касается зороастризма — однажды я гостил у друга в Бишкеке, и его жена, кыргызка, упомянула, что в кыргызском есть старая поговорка: благие мысли, благие слова, благие дела. Я был поражён. Это же буквально зороастрийский девиз. Но я так и не нашёл объяснения, как он попал в кыргызскую речь.
Наурыз до сих пор отмечается во всем тюркском мире — в том числе в Казахстане. Какую роль сыграли тюркские правители в принятии и распространении подобных традиций? Есть ли свидетельства того, что они официально признавали или институционализировали такие праздники?
Когда я жил в Узбекистане, мои студенты настаивали: это наш, узбекский национальный праздник. Я спрашивал их: а что означает слово «Наурыз» по-узбекски? Никто не мог ответить. По-персидски это «новый день». Если бы это был подлинно узбекский праздник, почему он не называется «Янги кун»? Но добавлю: я не думаю, что Наурыз изначально персидский праздник. По-моему, персы сами заимствовали его из Месопотамии — из вавилонского весеннего праздника, — когда Ахеменидская империя столкнула их с этой земледельческой цивилизацией. Наурыз по сути своей — праздник сева, а кочевники не занимаются земледелием. Он пришёл из оседлых, сельскохозяйственных обществ. Персы переняли его, когда осели сами, а затем он распространился вовне. То, что сегодня его отмечают от Анатолии до Синьцзяна, говорит само за себя — о масштабах этого культурного влияния.
