Исследовательница Зира Наурызбай в новом курсе лекций для Qalam погружается в загадочный мир казахских обычаев, посвященных в общем-то главным событиям в жизни человека: рождению, свадьбе и смерти.
Ибрай Алтынсарин в исследовании о погребальных обрядах казахов описывает забытый сейчас обычай устанавливать траурный флаг над юртой умершего мужчины. Кусок ткани крепился на копье или шест, закреплялся снаружи юрты или выставлялся через шанырак.i
В мифологическом понимании развевающееся на ветру знамя — носитель духа, траурное знамя — носитель духа покойного. Сожжение траурного флага символизировало отпускание духа покойного (даже если в исламский период это не осознавалось) и прекращение траура. В мифологии есть представление о том, что в мире ином все противоположно положению вещей в человеческом мире: копье ломали, чтобы оно могло служить умершему хозяину. Когда вещь ломают — высвобождается ее дух, и этот дух может отправиться к духу покойного.
Ритуал переламывания траурного флага изображен в художественном фильме «Кунанбай»i
Этнографическая энциклопедия «Традиционная система этнографических категорий, понятий и названий у казахов»i
Естественную смерть в преклонном возрасте также называют «ақ бұйрықты өлім».i
В случае такого достойного, благополучного, можно сказать, ухода из жизни старого человека и выставлялся белый траурный флаг. Такая смерть не воспринималась как серьезное горе. Смерть человека преклонных лет воспринималась как закономерная, а поминки — как праздник, той. Как мне поясняла в детстве моя бабушка, только во время таких поминок угощение включало сладости, с таких поминок брали домой сарқыт, чтобы причаститься к долголетию покойного, его полноценно прожитой, достойной жизни.
Нетрудно заметить, что понятие «ақ өлім» включает два варианта: естественную смерть в преклонном возрасте и смерть ради благого дела, жертвенную смерть. В прежние времена это чаще всего была смерть в бою, и можно предположить, что знаком такой смерти изначально был не белый, а красный воинский флаг — ала байрақ. Цвет здесь мог символизировать не возраст, а пролитую в бою кровь, обстоятельства смерти и даже принадлежность умершего к воинскому сословию. В 1860-х, когда И.Алтынсарин писал свой этнографический труд, древняя символика утратила свое значение. Казахи уже подзабыли, что для их предков самой желанной была смерть в бою на глазах у товарищей и сюзерена. Вот как пел ногайско-казахский воин и сказитель Доспамбет-жырау (15–16 вв.):
Враг хлынет, будто двойной поток,
Стрела вонзится иглою в бок,
Забьется кровь, как полыни пучок,
Польется кровь, как речная вода,
В степи ковыльной, сражаясь тогда,
Жизни батыр не жалеет.
В поэзии жырау славная смерть в бою оценивается так же позитивно, как хорошее стойбище, доспехи, скакун, еда и жена-красавица.
Поднимая лук с высокими накладками,
Стрелял во врага, не жалею о том.
... Пред взором отважного Мамая
Я стал шахидом, не жалею о том.
В эпосе «Ер Таргын» прославленный батыр уехал из родных мест из-за ссоры и служил то крымскому хану, то другому сюзерену. Его войско — это не его сородичи. И когда он, во время рекогносцировки упал с дерева и, повредив позвоночник, оказался обездвиженным, войско бросает его в степи. Рядом остается лишь бежавшая с ним из отцовского дворца дочь крымского хана Акжунус. Она обращается к Таргыну, восхваляя его безграничный героизм, а потом наотмашь бьет его словами:
Герой, умерший униженным,
Как умирает раб-прислужник!
Ты не уступал ни одному из батыров,
Но умер во прахе!
Эти хлесткие слова возлюбленной пробуждают в батыре чувство чести и гнев. Преодолевая боль и страх, он одним ударом ставит позвонок на место и садится в седло. Потому что для воина достойной является лишь смерть на поле боя, причем славная смерть — на глазах боевых товарищей.
Полуостров Мангыстау оставался фронтиром в те времена, когда остальные казахи уже жили более-менее мирно под властью Российской империи. Поэтому и традиционный воинский этос здесь сохранялся дольше. В 1855 году в местности Караған-Босаға состоялось сражение между адаями и хивинцами. Участвовавший в нем Қалнияз-жырау воспел его в эпосе «Балуанияз батыр». Сказание начинается с сообщения гонца о том, что туркменский отряд в 300 сабель под предводительством известного своей жестокостью Бөрі-Бақы вторгся в казахские земли. Навстречу им отправляются казахи под предводительством Балуанияза, но в спешке удалось собрать лишь 60 сарбазов.
Эпос изображает, как аламаны туркменского племени йомуд (казахское «жәуміт») захватывают пленных, как они скачут, торопясь уйти на свою территорию. Казахи догнали противника, стоят так близко, что им слышны крики казахских пленниц. Услышав их голоса, Балуанияз рыдает.i
Краевед Султан Кадыр в личной беседе рассказал сохранившиеся изустно подробности сражения, которые Калнияз-жырау не упоминал, настолько обычными они были для того времени. Например, Турмамбет-батыр после битвы подошел к умирающему другу со словами: «Жара байғазылы болсын, батыреке!». Байғазы — это символическая плата за погляд, подарок за новую вещь, который обычно дают детям. То есть Турмамбет шутливо желает другу получить побольше подарков от тех, кто видит его рану.
Через полвека после сражения состарившийся Турмамбет, оказавшись в тех местах, громко, на всю степь воззвал к другу: «О, Балуанияз, я помог твоим сарбазам достичь победы, а тебе — погибнуть с честью в бою. Почему же ты не заберешь меня к себе?! Время изменилось, нравы испортились, не хочу дольше жить, мучаясь от старческой немощи. Если ты действительно батыр, имеющий аруах,i
Какого цвета был траурный флаг Турмамбета? Наверное, белый. А какого цвета был траурный флаг Кабанбай-батыра, который был вынужден сесть в боевое седло в 78 лет? Этот его последний бой описан в нескольких эпических произведениях.i
Насколько исторически достоверен этот эпос, сказать сложно. Фольклористы и историки предполагают, что образ кыргызского батыра Садыра слился с образом другого воина, Карабека. К тому же существует несколько мест в разных регионах Казахстана и Синьцзян-Уйгурского автономного района (КНР), которые считаются могилой прославленного батыра, полководца и святого Кабанбая. Для нас здесь важна не историческая фактура, а представления казахов о смерти. Эти представления не были неизменными, они изменялись вместе с исторической ситуацией.
Рожденный благородным отважный батыр
Не состарится до девяноста лет.
Коня покойного «тұл ат» после похорон (или, по другим сведениям, после семидневных поминок) отделяли от остальных лошадей, ему подстригали гриву и хвост и отпускали пастись. Эта процедура называлась «тұлдау». Было запрещено ездить на траурном коне, использовать его для хозяйственных целей. Во время кочевки коня седлали задом наперед (табуированное в обычной жизни действие), накрывали траурной попоной, закрепляли на седле одежду и головной убор, камчу, оружие и доспехи покойного. Вдова или дочь покойного в траурном одеянии ехала впереди кочевья с траурным знаменем и вела в поводу тұл ат. Обычай описывается в романе М.Ауэзова «Путь Абая»: юный Абай встречает траурное кочевье Божея — сородича и соперника отца. Вероятно, в более древние времена во время кочевья на «тұл ат» закрепляли куклу-тұл.
Коня приносили в жертву в последний день годовых поминок-ас, после скачки. У казахов до нашего времени сохранилось представлением о том, что преданный конь сам с нетерпением ждет годовых поминок хозяина, чтобы присоединиться к нему. У хана Абылая (18 век) был утраченный кюй «Сұлу торы» — «Красивый гнедой». Легенда кюя такова: сородич и соратник батыра Богенбая батыр Жантай был убит уже после победы над джунгарами в случайной стычке с ними. Когда Абылай и его батыры собрались на годовые поминки, гнедой скакун Жантая прискакал из степи и просунул голову в дверь юрты. «Ты скучаешь по своему хозяину, и я скучаю по нему», — сказал Абылай и сочинил кюй. Лучших походных и боевых коней батыров, которых воспевали наравне с героями, называли тұлпар; можно предположить, что этимологически это слово связано с понятием «тұл».
Мясом жертвенного коня угощали наиболее уважаемых людей и тех, кто участвовал в проведении поминок. Часть мяса могли отнести и оставить на могиле покойного. Таким образом, очевидна преемственность от наиболее древнего обычая захоронения коня (коней) в могиле с умершим — к средневековому обычаю растягивания шкуры коня на могиле — и к оставлению на могиле части мяса жертвенного коня для случайных прохожих. В этнографической энциклопедии описывается, что во время поминок хана Абулхаира вытащили воткнутое в изголовье копье и в образовавшееся отверстие опустили мясо. Таким образом, мясом жертвенного коня «кормили» покойного.
С другой стороны, существовало представление, что принесенный в жертву на годовых поминках конь покойного отправится вслед за хозяином, чтобы служить ему. В наше время, если даже нет возможности зарезать коня на похороны, на семи- и сорокадневные поминки, родственники стараются обязательно принести в жертву коня к годовым поминкам. То есть обряд и связанное с ним представление продолжают существовать.